十如是

摘自《大乘妙法莲华经浅释》方便品第二
◎一九六八年宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂

一切的法，总起来不出十如是；这十如是，按着十法界来讲。十法界，就是佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界这四圣法界；又有六凡法界，就是天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生；四圣、六凡合起来，这叫十法界。

十法界中，每一界都有这十如是。佛界有这十如是；菩萨界也有这十如是；声闻界、缘觉界、天界、人界，也都有这十如是；阿修罗界，也是根据这十如是的法来推算；地狱，饿鬼、畜生，每一界都具足十如是。每一界有十如是，十法界就成百个，这叫百界；百界之中，每一界又有十如是，变成一千，这叫千如；所以十法界分开来，就是百界千如。

我现在也给你们大概的讲，我相信头一次听经，对这个道理不会太明白，但是你听一遍，等再听第二次、第三次，就会完全明白了！为什么不会明白？因为第一次听这部经，怎么这么多如是？跑了几百个如是，又变成一千个如是！所以不会完全了解。这《法华经》的要义，也就在十如是这地方；虽然不能十分明白，都应该特别留心！

如是相：如是，是指法之词，就是这个法。什么叫相？很简单，很容易明白，就是个相貌。可是这个相貌，有真、有妄。什么是真的相貌？也很容易明白，就是常住不变的。这个“常住”，就是真的相貌，就是我们每一个人的“常住真心，性净明体”；它是不变而能随缘，随缘而又不变；它是不生不灭、不垢不净，也是不增不减。讲得太多，没有什么用，我告诉你们一个很容易明白的名词：常住，又叫真如实相。但是，这“真如实相”不是人人可以明白的，所以在本经上才说：“唯佛与佛，乃能究尽诸法实相。”诸法实相，就是“如是相”，这个真的相。

又有妄的相；妄的相是什么？你们每个人也都很熟的，都是你们的老朋友──就是无明！你们认识吧？知道无明的名词吧！因为讲经讲这么久，常常提到无明。无明，是个主要的角色，好像作戏那个很要紧的角色一样，所以大家一定对它很认识的。

无明，是个妄相，不是个真的，所以它就有生、有灭，有增、有减，有垢、有净。无明的相，是个虚妄之相，没有实体，只是一个假名而已，没有一个什么东西可以拿得到、看得见的。这个虚妄之相，就是在经上说的：“见诸众生，为生老病死、忧悲苦恼之所烧煮。”看见一切众生，为生老病死、忧悲苦恼，就好像在烈火里头烧、热水里头煮，这么样子难受！

释迦牟尼世尊有真正的智慧，知道这种的毛病，所以告诉一切众生：“这是绝对没有错的，这是如理真实！”是真真实实的，是最合理的，这名字就叫“如是相”。如是相，含有真、妄两个意思；这两个意思，因为佛所说，我们才能听见这种的妙法。所以前边偈颂说：“诸法实相义，已为汝等说”，我已经给你们讲了！这是“如是相”简单的意思。

如是性：性，有一种善恶的性；这种善恶的性，就有善恶的业，由业来表现这种性。可是业不自生，是由“性”而生起的。性，就是我们每一个人的心性；我们心性里边，具足善、恶两种性。

中国有一部〈三字经〉，这是每一个小孩子最初读书的时候，都应该读的一部书。这书一开始就说：“人之初，性本善。”我们每一个人生出来的时候，那个“性”，本来是个善性；那个“本善性”，也就是“佛性”。可是“性相近，习相远”；这个“性”，本来与佛性相近，因为有习染，而和佛性就远了。这也就是说，我们人心里边，本有两种性；一种是善性，一种是恶性。这个善性和恶性，怎样表现出来呢？只有一个：它是要随着时候，有一种因缘，有种种的差别性，而生出的善恶性。

这有一个比喻，就好像竹子和木头。竹子和木头里边都有火性，可是这个火性，你就这么放在那儿，什么时候这火性都不会生出来的；必须要假借一种缘，它才有火生出来。以前在中国，一般人都是茹毛饮血；就像现在老虎吃东西似的，抓住什么野兽，拿过这么咬着就吃，吃完了，就喝它的血。为什么要这样子？因为那时候还没有发现火，所以一切东西都是生着吃的；等以后到燧人氏的时候，钻木取火──他钻木头，一钻，这木头出火了；才开始用火把东西都煮熟了吃。木头和竹子里边，都有火性，若没有人在木头或竹子上用东西来扎、钻，它不会出火；所以竹、木里头虽然有火性，要是没有一种因缘，它不会发生的。

这也就好像我们所造的善、恶业，必须要藉这个性来生出。这种性，若是为善而发，就叫智光；这智慧光，能成就种种的善事。若是为恶而发的这种性，就不叫智光了，叫毒火；这种毒火，能成就一种妄缘、一种妄的这种缘。我们这个性，本来是空寂的、没有的，里面虽然有善、有恶，但是必须要遇到缘；也就好像竹子和木头里边有火性，没经过钻和截，它不会出火。

在《楞严经》上讲四大──地水火风；火大里边有两句话：“火性无我，寄于诸缘。”这火性没有我，它得要因缘和合，才能生出火。这就是“如是性”的道理。

如是体：这个体，就是我们人的身体，也是一切的形体。这个体有三种的分析：第一种，就是凡夫和圣人本来平等，本来那个体，没有凡、也没有圣，是一样的，这叫以理为体；以理为体，就是以这个“性”为体。这个性，是本有的佛性，又叫理。

第二种，证果的人，从凡夫修成道业，这是无漏体，这体是无漏的。

第三种，一般凡夫所具有的五蕴幻躯，是从色、受、想、行、识五蕴，和地、水、火、风四大和合而成的这个身体，这是有漏体，这体是有漏的。

如是力：力是业力。以前我有个师兄弟，他也学过讲经说法的道理，他常常讲经，尤其欢喜讲“八识”。八识，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六识，和第七末那识、第八阿赖耶识。

中国人在过年时，都写回春，用红纸写上字，贴到墙上，就认为吉祥，这叫桃符；每一年换一次，叫“新桃换旧符”，意思就是能以避邪、避妖魔鬼怪，魔王就都远去了。在庙上也有这种风气。

过年那天，我就写了几个字：“智慧如海”。经上说：“自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。”我写“智慧如海”，我这个师兄弟，大概因为我这么写得很快、写得草，他看着，很欢喜这几个字；他就“智慧如海！智慧如海！智慧如海！”这样念了有多少次。我听他这么念，说：

“我看你是业力如海！”

“现在是过年，你怎么骂我！”他就大发脾气说。

“你不要发脾气！我保证你愿意、你欢喜！”我说。

“你说我业力如海，我有什么愿意的？”

“业力有善业、有恶业，假设我说你善业如海，你认为怎么样？”

“那没有讲的！”他看看我，一手把我抓住，当时就不发脾气了！

只加上这一个字，就善业如海。没有加这一个字的时候，他就发脾气；加上这一个字，他的脾气不知道跑到什么地方去，当场立刻就没有了！你说妙不妙？只是一个字！所以这一个字，就是妙不可言，只要你会用。你会用，它就妙；你不会用，那就有麻烦。

所以这个“力”，就是业力，也就是业体上的力。业，它也有一个体；在业体上，它那一种的力量、功力，是十界的依、正二报。十界，就是佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、天法界、人法界、修罗法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界这十法界。什么叫依报？就是一切的山河大地、房廊屋舍、森罗万象。什么叫正报？就是所有的一切众生。这依、正二报，从什么地方来的？都是业力所成就的，从业力这儿来的，所以说“如是力”。

如是作：作，是运造的意思；运是运输，造是造作。造作什么？造作一切的业；造善业也是造，造恶业也是造，造业就受报。你种善的因，结善果；种恶因，结恶果。你做善的事，也就有善的果报；你做恶的事，就有恶的果报。这个“造”，就看你造什么？所谓“善恶两条道，修的修，造的造。”善和恶，有两条的道路；有修的，就有造的。修是修善，造是造恶。如是作，就是作善、就得到福，作恶、就得到殃；殃，就是祸。

如是因：这个因，是指我们一切众生的心。这个心，不是就是个心，是心地；心比方一块地，一切的善恶都是唯心所现，由你的心里所现出来。以前讲，因是个种子，种子种到什么地方？种到你的心里头，这就叫心地。这有一个比方，一切的草木因地而生，都因为有地，所以就生出来。那么一切的善恶，因心而有；因为你有这个心，所以有这一切善恶的种子，就在那儿种上。

如是缘：这个缘，有两种的因素而结成的，一个是“时”，一个是“事”。缘的本身没有善、没有恶，可是一定要有这种的缘，才能显出这种的相貌。这也有个比喻，譬如乾燥的东西，这东西非常之乾、非常的燥，遇到火一定着的，这火就是助缘。又好像冰，若遇着太阳，冻就消了、冰就化了；若到寒冷的时候，冰就越发坚固，这都是一种缘。所谓“缘”，是助缘，是帮助这个因、帮助这个种子的，所以叫因缘。又好像把种子种到地里边，要是缘不相应，它就不会生出来。你把种子种到冰上，它不会出来；你把种子种在火里头，它也不会生东西的。必须要种到土里，又要藉着太阳晒的热力，又藉着地里边有一股湿气，或着下雨，能润湿土，这也是一种缘；那么众缘和合，这种种的缘来帮助种子生出来，所以说“如是缘”。

如是果：你做一件事情，有一种行为的开始，那是“因”；你事情做完成了之后，这是“果”。这个果，也是根据善恶而言的；种善因就有善果，种恶因就有恶果。那么善果和恶果怎么样来的？善果是从善因那儿来的，恶果是从恶因那儿来的，所以这叫揽因成果；揽是抱着。就好像它抱着这个因，然后成了一个果，所以这叫“如是果”。

如是报：报，是报应，也就是果报；你造什么业，就受什么报。那么“报”和“果”又有什么分别？在果的时候，还没有受报；等长成了，把那个果又破坏了，就受报应。也就是你结了恶果，当正在结果的时候，还没有受报；等过了这个果，然后就该受报应了。怎么叫果？好像我们现在造种种的恶业，堕地狱了，这是得一个地狱的果；那么地狱又有种种的刑罚，我们要去受这种刑罚的处分──处分就是罚，受罚了！譬如罚你堕油锅地狱，在没有到油锅里边，这是个“果”；已经到油锅里边了，那是个“报”，受那种痛苦了！

所以你要是觉悟这种的报，就可以证得佛、菩萨、声闻、缘觉四圣的果位，你觉悟了，就可以有四圣果位的希望；你要是迷惑，就堕成六凡（天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生）的果报，就受这种报了。

如是本末究竟等：像以上所说的十如是，就是有“迷”、有“悟”两种的途径──两条道路，一条就是迷的道路，一条就是觉悟的道路。不论你是迷、是觉，从本到末，就是从一开始到最终，这在因果上来论，是不二的，是究竟平等平等的。

这十如是，在佛法界上来讲，也有十如是，不过这十如是其中的境界，是殊胜的、特别的。在地狱法界也有这十如是，可是这种的境界，就和佛的境界大不相同，是劣的、是很坏的境界。佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、天法界、人法界、阿修罗法界、地狱法界、饿鬼法界，和畜生法界，这十法界里，每一界都有十如是。所以依照十如是来分析，这十界就有一百个如是；每一个一百，又有十个如是，变成一千个如是，这叫百界千如。这百界千如，包括十法界里所有一切种种的情形。

在《法华经》讲十如是，我虽然是这样讲，但是我相信你们还不太明白；想要真正的明白，还要多用功来研究佛法；研究时间久了，自然就会通达、会明白这个道理了！