佛陀认为，一个人要想获得财富，应当学会一门技艺，作为谋生之本。佛陀在《善生经》中告诫善生：“先当习伎艺，然后获财业。”佛陀在《杂阿含经》中也说：“始学功巧业，方便集财物。”

佛陀还主张一个人应当以正当的职业、合法的手段来获取财富。所谓正当的职业就是所从事的职业，既不违犯国法，也不违犯佛法。佛陀在八正道中明确提出“正命”的要求。所谓“正命”就是从事正当的职业。佛陀要求佛子在从事正命生活时，不能触犯五戒，也不能促使他人犯五戒。

佛陀对佛弟子所从事职业的教导

佛陀在《杂阿含经》中说：

营生之业者，田种行商贾。

牧牛羊蕃息，邸舍以求利。

造屋舍床卧，六种资生具。

方便修众具，安乐以存世。

如是修善业，黠慧以求财。

财宝随顺生，如众流归海。

如是财饶益，如蜂集众味。

昼夜财增长，犹如蚁积堆。

在这段偈颂中，佛陀告诉佛弟子可以从事种田、经商、放牧、租房、建造房屋和家具出售等职业。从事这些正当的职业，再配以聪明的头脑，辛勤的劳动，则财富会与日俱增。

佛陀反对佛弟子以非法的手段获取利益。佛陀在《优婆塞戒经 受戒品》中说：

“若优婆塞受持戒已，商估贩卖，不输官税，盗弃去者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。”

佛陀告诫从事经商的弟子，如果受持戒律，而不按照国家法律的要求交纳国税，或偷税漏税，将应当交纳的国税据为己有，都属于犯戒，将会堕落。

有些职业不一定是国法所禁的，但依据佛法，却是一种不正当的职业，佛教也是禁止的。比如从事杀、盗、淫、妄、酒等职业，如屠宰、渔猎，或被雇负责杀人，或制造杀生的器具等，是与杀业有关的非法职业。又如专门从事偷盗、提供卖淫处所、出售淫秽书画、以诈骗为业，或从事酿酒、开设酒吧等都是佛弟子不能从事的职业。

《法华经 法师功德品》曰：“资生业等，皆顺正法。”《智度论十九》曰：“正命者，一切资生活命之具，悉正不邪。”实际上每个人都能够拥有无尽的财富，因为我们都有这样的资格。

《大庄严论》有云：

“所谓少欲者，非必恶衣食。

无诸资生具，以之为少欲。

此人于今者，心如大河海。

贪求无厌足，云何名少欲。

今修此苦行，贪渴五欲故。

此人实虚伪，诈现少欲相。

为贪故自苦，实非少欲者。

……夫少欲者，不在钱财多诸宝物。何以知之？如频婆娑罗王富有国土象马七珍，犹名少欲。所以者何？虽有财宝，心不贪著乐于圣道。以是之故，虽复富有七珍盈溢，心无希求名为少欲。虽无财宝，希求无厌，不得名为少欲知足。”

这是告诉大家少欲不等于贫穷，不是一定要过得很穷、很苦才是学佛。虽有财物心不贪著，是名少欲；若人身行苦行，心有贪著，希求无厌，就不能称为少欲。

佛陀对获得财富问题的教言

佛教中讲获得财富的方法，和世间人追求成功的理念有所不同。我们看看世尊讲获得财富的原因是什么。

《佛为首迦长者说业报差别经》云：

复有十业，能令众生得少资生报。一者自行偷盗，二者劝他偷盗，三者赞叹偷盗，四者见盗欢喜。

有十件事情，能够让人得到少资生报，即种种财富资具缺少、贫穷的果报。一是自行偷盗，二是劝他偷，三是赞叹偷盗，四是见到偷盗十分欢喜。

这四条并不难懂。偷盗的果报就是贫穷。所谓偷盗，经典上有过解释：“若他物，他物想，若重物，盗心举离本处。”那就是本来是他人的东西、或者你知道这是别人的东西，这个东西还是有价值的，起了据为己有的心，并且实施行动，将其取走，这就是偷盗。另外偷盗还有不同的方式，不仅自己做是偷盗，让他人、派遣他人偷盗也是一样。或者劝人偷盗、称赞偷盗、见到偷盗心中欢喜，都能成为贫穷的因。

不偷盗是佛教的根本戒律之一，没有一个偷盗者是越来越富有的。

五者于父母所，减撤生业。六者于贤圣所，侵夺资财。

对于父母减少生活上的供养，本来应该负担的责任，却不去履行。对于圣贤居所，侵夺其资产。这都是贫穷的果报。

其实这个现象，我们很容易观察出来。社会上十分富有的人，很多对于自己的父母是十分孝敬，对于父母是尽力供养的。对父母不好，却很富有的，不是没有，很少。而且他的财富也很难能保持得住。

七者见他得利，心不欢喜。

见到他人得利，心中不欢喜、不高兴。

这一点有些普遍性，我们经常是这样的，别人赚钱了、获得利益了、得到好处了。心理不平衡，觉得这个世界不公平。其实这个世界很公平，这样的想法本身就是贫穷的因，如果不脱离这个思维定式，想要富有就比较困难。

为什么别人得利，我们不高兴呢？就是妒忌、嫉妒。这个情绪很隐蔽的，不容易发现，需要我们仔细观察自己的思维情绪。它可以有很多方式，甚至以十分正面的形式出现。比如学佛了，看到他人赚钱，就说这个财富不一定是好事情，将来很可能因此而造罪。道理讲得不错，不过我们反观自己，是否真的是这么想？真的是视金钱如粪土？如果这笔钱摆在自己面前那态度还是如此吗？心里真正的情绪是什么？起心动念是骗不得因果的。

如果有这个情绪习惯，是很难摆脱，每天随时随地，都可能处在这种状态中。对我们的福德有极大的影响。别人有了利益，我们要知道，一定是从前其有相应的善因，才有如此福德的果报。这个是我们该替人高兴的。

八者障他得利，为作留难。

对于他人获利的事情，进行阻碍。

这个情况也是不少的，看到别人做某件事情会有利益，就用各种方式去阻碍他，给他设置困难。可以是一句话：赚这么多钱，贪呢，没良心。也可以是具体行动，就是不让他那么顺。这些都属于这个范围。有这样的言行，想要富有是不太可能的，因为这个种子是贫穷的种子，不会长出富有的果实的。

九者见他行施，无随喜心。

见到他人布施，没有随喜心。或者说，见到他人布施，反而不高兴、不赞叹。

见到他人布施，无论是法布施、还是财布施，没有随喜的心，因为各种原因，觉得不高兴。可能是不顺自己的心，可能是觉得自己被比下去了，等等。这是非常不好的。本来随喜是最容易、最迅速积累福报的方法，如果我们没有做，不仅丧失了大利，还种下了贫穷的因。

只要法布施，讲的是正见，财布施，不是布施的毒药枪炮之类，那么我们都该随喜赞叹。

十者见世饥馑，心不怜愍，而生欢喜。

见到世间有饥馑灾祸，心中不怜悯，甚至欢喜，这是贫穷的因。幸灾乐祸的心态是要不得的，这个有损福德，不厚道啊！

以是十业，得少资生报。

因为这十件事情，会得到贫穷的果报。

复有十业，能令众生得多资生报。一者自离偷盗，二者劝他不盗，三者赞叹不盗，四者见他不盗，心生欢喜。

那么想要财富该怎么做呢？把上面的几点，反过来就可以。

同样十件事情可以得到财富的果报。

首先就是不偷盗、不劝人偷盗、不赞叹偷盗，见到他人不偷盗，而生欢喜心。

五者于父母所，供奉生业。六者于诸贤圣尊长，给施所须。

对于父母尽力供养、不要放弃自己的责任。这一点不仅这部经典，还有很多经典都说过，供养父母等同供佛，放着现成的在世之佛不供养，却远道去烧香磕头，实在不算明智。对于圣贤僧众，同样要恭敬供养，解决其生活的困难。

七者见他得利，心生欢喜。八者见求利者，方便佐助。

这个其实也是老生常谈，助人之利，成人之美，喜人得益。不过实行起来需要自己去认真观察自己的心念。看看自己的心念到底是什么，这会得到什么果报。佛教其实就是让我们自觉觉他。那么自觉、认识自己、了解自己是首先要做的，真正了解自己才能改变。

《华严经 普贤行愿品》中“于贫穷者，令得伏藏”，就是这样的精神，我们虽然不能令得伏藏，但是帮助他人获得财富却是可以做的。这也是让自己更加富有的因。

九者见乐施者，心生悦欣。

见到他人布施，心中喜悦，随喜赞叹。无论法财布施，心中一喜、口中一赞，就是获得了富有的种子，这样的事情因何不做？不做亏大了。当然前提是法布施是正见，财布施是善物，这才可以。

十者见世饥馑，心生怜愍。以是十业，得多资生报。

见到世间的饥馑灾祸，心生怜悯，不要幸灾乐祸。

这十件事情，是富有的因，不做这十件事情，想要富有，就比较困难。没有种子是出不来果实的。

有五种因缘，菩萨不会成就你对财富和地位的追求

第一，“见彼有情，于诸财位，有重业障故。”菩萨看到这个“有情”，他对于财富地位有重大的业障。这个重大业障有两个解释：一是他本身福报不够，承当不起，你没有那个福报，菩萨施给你也没有用。目犍连尊者，明明拿饭菜给他母亲吃，他母亲因为没有福报，她看到的饭菜是猛火，那有什么用呢？所以你本身没有福报，就算菩萨赐给你，你看到珍宝，你也是等于没看到，因为你本身福报不够。二是你内心有种种的遮“障”，你有那个福报，但是你有“障”碍。怎么说呢？你看到别人享受安乐的时候，你生起嫉妒心，去破坏别人的安乐。这个时候，你得到财富地位的时候有遮障，你要先忏悔。就是说，你本身对财富地位：第一你缺乏福报，第二你本身有遮障。所以菩萨不布施财物，因为纵使布施，你也得不到。

第二，“见彼有情，若施财位，障生善法故。”《摄大乘论 本增上慧学分第九》说你有这个福报，你也没有遮障，但是菩萨看到你得到财富地位，会障碍你修学善法，财富使令一个人放逸。你带一点贫穷，你还会努力、很认命地去布施、持戒积集资粮；你财富现前，你就被眼前的因缘所转，所以富贵修道难，所以菩萨不布施是这样的道理。

第三，“见彼有情，若乏财位，厌离现前故。”菩萨看到众生生命当中，带一点点缺乏、带一点点痛苦，你容易厌离眼前的生死，而发起出世的道心，你会有道心修行，你不会被眼前的小花所迷惑。

第四，“见彼有情，若施财位，即为积集不善法因故。”说一个人要得到财富、地位，你就产生了骄奢之心。骄慢、奢侈，就广造杀盗淫妄的罪业。

第五，“见彼有情，若施财位，即便作余无量有情损恼因故。”你的地位很高，掌握了权势、掌握了财富，你就会做出对众生很多损恼的因缘。“是故现见有诸有情，匮乏财位。”所以菩萨看到众生没有断恶修善的因缘，就不布施财位。

所以有时候我们向佛菩萨祈祷，有时候会灵验、有时候不灵验，就是这样子。菩萨只有让你有断恶、修善、度众生的因缘，才会灵验。