前面我们分享到阿弥陀佛的无量光、无量寿时，提到光是本体，当我们修持自己，真得走到遍树幢幡的境地，真地开始广做佛事了，这个学佛的事情就靠谱了。今天要分享的是《佛说阿弥陀经》中提到的西方诸佛的大光佛，大明佛。

1.修持是对内而非对外，心外求法是外道;心是万法之根，万物之源

我们都听闻这样一句话——直心是道场，无量幢幡遍树这是标示此修行人走到哪里，道场就到哪里，这个道场不是固定的某个庙宇建筑，也不是某个名山古洞。《维摩诘经》中居士对道场有一场精彩讲述：此菩提心才是真道场，于是直心是道场、平等心是道场、慈悲心是道场、方便心是道场、包容心是道场、柔软心是道场、惭愧心是道场、忏悔心是道场、勇猛心是道场、精进不辍心是道场、清净心是道场、无著心是道场、无贪心是道场、持戒心是道场、住定心是道场、般若智慧心是道场，这无量无边的道场不在他处，只在各位内心，若内心中一念清净，念念相继能保持久一点这就是有功夫，能长久的清净，这个心就是道场。

所以遍数幢幡等于所及之处皆道场，这种心量和心态不可思议。我们如何学习无量幢佛带给我们的法宝?修持一定是对内而非对外，心外求法是外道，而这个心是万法之根，万物之源，我们抓住这根源，万法都在掌握了。

比如在《普门救度手册》里提到《领众念佛法》，这是因为过年节被宰杀的动物太多，我们路过市场的时候，这么重的杀业学佛人很难过，怎么办?看着难过，又没有手段帮助，所以我们提出了这种《领众念佛》的方法，你走过去，表面上看着是你的身体在市场中穿梭而过，可是在其中我们升起了慈悲心。这慈悲心借由阿弥陀佛的圣号散播开去，希望所及众生都能跟随念佛，修行的事情就是这样，你念你得利，他念他得利，不念就不得利，于是我们把心念投出来，谁乐意跟、乐意去做，那就谁得利益，这事就太自在了。

在这个过程中表面上看，是给了大家一个释放慈悲、落实慈悲的方法，若深说便是这无量幢幡了。你能以此心念，走到哪里，哪里是道场，你一路走去，便是幢幡耸立，这才是真地向佛学习。

2.修行过程就是让自己的心安静下来、澄净下来的过程，找到自性的过程

当我们能保持，借由种种方法让自己的心安静下来、澄净下来了，随后的利益就自得了。《楞严经》中有一个比喻，混了泥沙的水澄净的过程，就是一个完整的修行过程。把水装在静置的容器，长时间保持，待泥沙自己沉下去了，除去泥沙，清水现前就可以了。

于是净器就是持戒，静置就是禅定，清水现前这是初缚烦恼，除去泥沙这是般若起用了，这就是一个完整的戒定慧三无漏学的过程。我们学佛，不管学的什么宗门，这三个是通用的，只是各个宗门对应的这三者略有不同。

对念佛人来说，静置是保持持名念佛的手段，长久坚持下去，坚持到什么程度才算初步有了成就?就是泥沙自沉了，这就是功夫成片了，到这个时候勉强得到类似智慧的受用，这个部分得到的智慧算做暖法部分，还不能归类般若。

我们在各种环境都可以把佛号纳入进来，走路也好、吃饭也好、喝水也好、吃水果也好，都可以，于是走路的时候呼吸、节奏念佛，吃饭、喝水、吃水果，这个时候做《普门施食》、《普门供佛》，你只要会用里面提供的方法，应该是在任何处、任何时都能找到方法保持念佛了。

清水出现了，泥沙也除去了，就剩下纯净的水了，再怎么晃都不会浑浊了，这就是把无明剔除了。剔除无明，自性的大光现前，这个状态就是禅宗说到的——明心见性了。明心和见性其实是一回事，明和见都是动词，心和性都是名词，这样就是一个并列句子。明白什么是心了，也真实地看到自性了，自性能看到吗?能。但是这也依然是物化后的结果，如果不物化自性是看不到的，因为自性是和整个虚空法界合一的，自性本身就是无相的。

为什么要物化一个相出来?是为了给我们方便说，就像起了一个名字，只是为了方便称呼，所以只是名字罢了。佛说是相，非相，名相而已，自性也是没有相的，可是为了给我们讲明白，必须要说一个可描述的类似我们可理解的事物，如果不能描述，语言、文字就都无力附着了，那也就没法讲了。

3.自性的本体是光，明是相用

自性的本体就是光，光是可见的，但是我们却看不到全部的光，也看不到光的来源和最终的去处。看不到光的全部，只是通过某一个侧面的描述和比喻，我们能略微地明白一点，就像盲人摸象一样，你一块他一块大家一拼，大体的样子就出来了，可是就算是再努力地玩拼图，也不如真正的自己得见、真正自己去验证。

就像一个球，我们说得再好，我们用再好的技术呈现，这个球也只能是表现出一个侧面，于是任何一个物体，我们一眼看过去其实只是看到了一个侧面、一个部分，我们利用平常学习的推导模式，能知道余下的部分，没看到的部分是什么样?就像你看到一辆车子，虽然你没看到全部，但是通过部分信息，你可以推导出全部，这就是管中窥豹的功夫，这是我们凡夫常常用的。

自性也是如此，佛陀那么辛苦费力气地给我们描述自性，也正是因为希望我们知道一下大体应该是什么，我们虽然不能依靠这些片段去猜测全部内容，但是我们可以在某一天见到它的时候，你就会忽然间知道，原来佛陀费劲口舌说的就是这个。

光是本体，明就是相用。我们或许不知道，有一种光是黑色的光，在农业上使用的，但是黑色的光我们的肉眼看不到，只能通过和周围对比来猜测推导，所以光的用就在于明上了，如果光不能照明，光不能帮我们朗然得见一切，那么这个光就是不充分的。大光随后自然是大明，广大的、普遍的、普及的、不分别、不捡择地利益群机，这就是佛法落实在大众中、利益大众的根本方式，于是你有了好东西，当然要分享了，独乐乐不如众乐。

当佛光的光明朗照世间的时候，山河大地豁然清明，都可以看得到，都可以看得清，这个时候大众是欢喜的。有情众生只要没见到这束光明，都是处在黑暗中的，看不清当下、看不到危险、看不着前方、看不到方向，可是佛法的光明，帮助我们开启了自性的光明了，这一切你知道了，也就心态安然，不会再去计较分别了，也不会再惦念不舍了。更不会念念升起无边妄想了，这个时候真是除去泥沙全余清水，任他摇晃颠沛，依然是清水一盏。

4.借佛光为自己照明，找到自性

我们还达不到这个状态，所以就借佛光为自己照明，用无常观，知道未来会有无量种可能;用因果观，知道当下一切承受，皆是前因成果，自然不会再去抱怨任何，要怪只能怪自己没早明白道理，可是再用因缘一推也就知道，彼时没明白那是因为因缘不具足，虽然金刚种子早已埋好，可是条件不合适那个时候没冒出来，而此一生他冒出牙来了。所以当好好护持，不要令芽苗被火烧了，那就成了焦芽败种，就成了佛教的罪人，佛陀的弃徒了。佛陀早早把方法留给我们，埋藏的我们的根须能够得着大地深处，于是当我们的根基越扎越深，才会发现其中的宝藏，利益越来越多越丰厚，如果只是浅尝辄止，不深扎根须，活命尚且艰难，就不要想有一日能枝叶参天了。

《法华经-药草喻品》里面三草二树，比喻的就是在佛教里的种种众生相，你是菩萨，你就要做大树，你要暂时放弃飘香四溢的花草的梦想;你是大树，你就要懂得低下头去，专心致志地向你生命的源头进发，而不在风景处流连忘返;你是大树，就要学会忍辱、学会坚强、学会百折不挠地努力，方才能成为大树，能荫护一方，能为无量众生遮雨蔽阳。这大树就是大菩萨，小树勉强叫做小菩萨，不管大树小树，在佛法里都会得到充满润活。

不管是有毒的草，还是无毒的花草，或者是能解毒的药草，不管是善人，还是恶人，还是暂时没偏于善恶的人，都可以在佛法里得到利益和滋养，只是因为根须很浅，所以佛法的大雨普洽，这些小花草也能吸收饱满，大树小树都能吸收饱满。这就要看各位是以什么心在学佛了，若以大树心、小树心学佛，佛法里有成就菩萨法、有菩萨法式、有菩萨种种修为、种种念、种种持、种种观、种种定、种种想、种种摄、种种有为、种种三昧境界。

若我们以小小的花草心来学佛，佛法里有种种求、能满种种愿、能离种种苦、能得种种乐、能得种种滋生、能得种种成长、能得种种开敷、能得种种庇护、能得种种喜乐。

我们自己到底是什么根基?不要问他人，要看各位能在佛法中把底子扎多深、打多实，你能扎根，你就可以抵抗风浪，你就可以抵抗种种很强大的灾难;如果你的根基不牢固，风来水走就会垮塌破败。

希望各位能真地舍下杂念、攀缘、计较的心，老老实实地在佛法里扎好自己的根子，这个根子不只是哪部经可以涵盖的，而是真地懂佛陀的意思、理解佛陀的意思，你才能明白这句经文是在说什么，这个指导修行的能力你就掌握了。若你能读得懂一部经，你应该可以读得懂其他经，如果这部懂得了，另一部没懂，那就是学的方法有问题，可能还只是抠在表面，没扎在内里核心区。

我们拿《地藏经》来做基础，希望各位能读得懂《地藏经》，然后你就很容易读懂其他经文，这是我的希望。可是看近来的状态，大家的反馈并非都是如此，只有几位同修能和我交流一些读《地藏经》的感受和个人的理解体会。这部经是最容易理解的，我们若都不能理解，难一点的、高一些的、生僻拗口一些的经文，我们也就只能望而却步了，那么佛法随后的种种利益，各位可能就不容易得到了。

或许这部经里没描述自性是什么样的，但是终会有一部经，你会找到自性是什么样，哪怕只有轻鸿一瞥那么点的感受，也是你真实的获得，也是值得庆贺的。可以老实地告诉各位：大乘经文，每一本、每一部、每一卷、每一章、每一节、每一段、每一句，都是无量圆满的，或许并非每个同修都能读到，可是这是事实。

我们分享那么多次《佛教框架体系》，其实就是希望各位能借由这个模式的指导，更快一点、更立体一些、更深刻一点、更方便入手，去寻、去找、去体会、去感受佛陀的无量慈悲，无上智慧。

摘自人间天新浪博客《佛说阿弥陀经析》