达真堪布：入行论讲记18[受持菩提心]
发布时间：2024-08-21 01:35:02作者：药师经全文
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天接着讲《入菩萨行论》。
入菩萨行论全论分二：一、论名;二、论义。
甲二(论义)分三：一、入造论之理;二、所入之自性;三、圆满结尾。
乙二(所入之自性)分三：一、入者所依补特伽罗;二、入者之意乐;三、趋入之方法。
丙二(入者之意乐)分二：一、发心之功德;二、受持之方法。
丁二(受持之方法)分二：一、总义;二、论义。
戊二(论义)分三：一、加行;二、正行;三、后行。
己一(加行)分二：一、净化自相续;二、为利他而修心。
庚一(净化自相续)分八：一、供养;二、顶礼;三、皈依;四、忏罪;五、随喜;六、请转法轮;七、祈请不涅槃;八、回向福德。
在相续中要产生真正的菩提心，主要靠积资净障，即积累资粮、净除罪障。佛在经中讲了很多积资净障的方法，都可以包括在七支供里。此处也主要是通过学修七支供积累资粮、净除罪障，前面我们已经学习过顶礼、供养、忏悔等，今天学习随喜。
随喜主要是对治傲慢。傲慢是成就最大的障碍，是积功德最大的障碍，所以要消除傲慢。
一般而言，傲慢也可以理解为我们平常所说的贡高傲慢。发现不了自己的缺点和毛病，也发现不了对方的功德和好处，内心的这样一种状态就是我们所讲的贡高傲慢。若是这样，想改掉自己的不足，改正自己的毛病就会有很大的障碍，很难改变。
你根本发现不了自己的缺点和毛病，怎么能改正呢?我们处处都是这样的：“我永远是对的，永远是好的，错的都是对方……”我们仔细观察一下自己的内心，是不是这样?我们根本不知道自己有那么多缺点，不知道自己有那么多过患，就是因为有傲慢心，这是傲慢心的作用。我们总认为对方永远是错的，都是不好的，因此很难发现对方的功德和优点，所以我们不会有进步，不会有成就。我们要改正自己的缺点和毛病，改掉自己的过患，才会进步;我们要学修对方的优点和功德，学到了，修成了，才叫成就。
前面是对傲慢一般的解释，也可以说这是一种粗大的傲慢。若再深层次地解释，傲慢就是所谓的我执，我执是最细微的傲慢。有“我”就有“他”，这就有分别了，有分别就没有平等，这叫迷失自性。什么是自性?自性是平等的。迷失自性是成就最大的障碍。为什么我们不成就?因为迷失了自性。若是没有“我”，哪来的“他”? 一执着“我”就分别了，有“我”的存在才有“他”的存在，“我”和“他”就是这样分别的。若是不去掉我执，就无法回归自性。
可见，傲慢是我们究竟成就的最大障碍。若要对治傲慢，就要修随喜，随喜他人的善根，随喜他人的功德。
辛五(随喜)分二：一、随喜世间善;二、随喜出世善。
壬一、随喜世间善：
欣乐而随喜，一切众有情，
息苦诸善行，得乐诸福报。
以欢喜的心情随喜一切众生奉行消除恶趣痛苦之因的善业，积累脱离苦果享受快乐的福德。
“欣乐而随喜”：以欢喜的心情随喜。比如，我们看到别人行持善法了，看到他人得到了一些善果——世间的福报，我们应该满怀喜悦，发自内心的高兴、快乐，不是只在嘴上说“随喜”。什么叫随喜?就是心里欢喜。心里真有欢喜之心，以欢喜之心说“随喜”，表里要如一，心口要一致。
别人行善了，积德了，得到了福报——家庭平安，工作顺利，升官发财了，你是不是越想这件事心里越欢喜?如果是，这叫随喜。嘴上说不说都一样，心里是这样的状态就行了。
我们怎样才会做到这一点呢?如果真正明理了，真正生起慈悲心了，就能做到。什么是悲心?拔除众生痛苦叫悲心;什么叫慈心?给予众生安乐叫慈心。若是真有慈悲心，若这种心是真的，那你自然就高兴、欢喜了。随喜自然就有了。
“一切众有情”：希望一切众生都能远离痛苦，希望一切众生都能获得安乐，小乘的普通修行人也会有这种心态。大乘的慈悲是什么?不仅仅是希望，而是内心有一种决心：“我要拔除一切众生的痛苦!我要给予一切众生安乐!”如果这是发自肺腑的，众生现在自己行持善法、积累功德了，你能不高兴吗?“我还没有为他做什么，他没有靠我，自己就学着行持善法、积累功德了。”你能不感到欣慰吗?“让他行持善法、获得福报，这是我的任务啊，这是我要做的啊，但是我还没去做呢，我还没有准备呢，他自己已经做到了，真好哇!”自自然然就有这种欢喜心了。“众生得到了福报——家庭平安，工作顺利，升官发财了，这都是我要为他们做的，但是还没等我做，他自己却得到了。”你能不高兴吗?
我可以给大家打一个比喻：父母对儿女的心，大家一定能感觉的到。你看，儿女没让自己操心，学习成绩好，事业有成就，升官了，发财了，父母能不高兴吗?通过这个比喻，大家一定能明白此理。尽管父母对自己的儿女有慈悲心，但是父母没有慈无量心和悲无量心，父母对一切众生没有这样的慈悲心。我们和父母不一样，我们发的是慈无量心和悲无量心啊，对境是一切众生。为什么是“无量”?因为众生无量，所以我们的对境是一切众生，你对一切众生都应该像父母对儿女那样有慈悲心。你看，父母为什么这么高兴呢?父母也没有为儿女的成功做什么，也没付出什么。但儿女自己成功了，自己得到福报了，虽然父母嘴上不说，但心里自然而然就高兴，自然而然就安心，自然而然很欢喜。同样，如果你发的慈无量心和悲无量心是真的话，当众生种下了福报的因，当众生得到了福报，你能不高兴吗?大家要明理啊!
要发慈悲心，要有慈悲心，你才有随喜。之前的随喜都是假的，对和自己关系比较好的人，对自己比较喜欢的人，当他们有一些进步或取得了一些成就的时候，你可能会有那么一点点高兴，会有那么一点点“随喜”。但这个不是在此处讲的随喜。
我们应该对一切众生都有随喜，无论是可爱的，还是讨厌的，无论是喜欢的，还是不喜欢的，无论是亲人，还是敌人，都一样。因此随喜的这颗心很难生起啊!
“息苦诸善行”：就是行持善法，这是因。若行持善法了，就能消除恶趣的痛苦，能消除轮回的痛苦。我们要随喜善法、善根，哪位众生做善事了，我们心里随着他而欢喜。
我们是相信因果的，这里也在讲因果。作为修行人，作为大乘行者，绝对是理性的，绝对是智慧的。一看众生做善事了，行持善法了，就高兴了，因为他们正在种善因啊!将来得到的是福报啊!就要这样随喜。通过因，去相信果，这里有因果正见。我们不是因为他们学了很多世间的知识而随喜，不是这个意思，不是随喜这些事情。我们应该随喜什么?看到别人行善了，看到别人做善事了，这个值得随喜，我们应该随喜这件事情。“哦，持善法了，没有错!做善事了，没有错!”因为修行人有轮回正见，知道行善法、做善事太好了，将来得到的是善果，众生会因此不用再堕落恶趣了，将来一定能获得人天的福报!这是值得随喜的。真的，大家就要这样随喜啊!
“得乐诸福报”：刚才是随喜因，现在是随喜果。果是什么?哇，有的人家庭和睦，有的人身体健康，有的人事业有成，一切都顺心如意。这时，你要通过果去想因：“这都是人家往昔修了善法，种了善根，今天才有这个福报，随喜啊!”要这样随喜。
有的人不会随喜：“这个人能力那么强啊，把那么好的工程项目夺过来了。”“这个人这么聪明啊，把某某人都骗过来了”……我们不能这样随喜。我们要随喜： “人家往昔种了善根，人家以前修了福德，今生才有这些福报，随喜啊。”为什么他这么顺心如意，处处是顺境?因为他以前结的都是善缘，今生今世才顺心如意，他身边的一切一切才是助缘，这是值得随喜的。同时，自己也要这样想：“我也应该跟他学，我也应该多种善根，我也应该多结善缘，将来我也肯定能跟他一样。” 大家要这样做随喜，不是随喜他有多大的本事，不是随喜他有多聪明等等。
也可以说，这里所随喜的是下士道的善根。什么是下士道?就是求人天安乐的。不堕落恶趣，能获得人天安乐，这就是下士道。此处是对下士道的善根作随喜。
壬二、随喜出世间善：
随喜积善行：彼为菩提因。
随喜众有情：实脱轮回苦。
“随喜积善行：彼为菩提因”：“菩提”指声闻和缘觉的果位。所谓“三菩提果”，指声闻果、缘觉果、菩萨果。此处所讲的“菩提因”的“菩提”，就要理解为声闻和缘觉的果位。小乘修行人也在昼夜不停地行持善法。当看到小乘修行人如法地精进修行，我们就要随喜。他所求的是自我解脱，或许是声闻的果位，或许是缘觉的果位，但无论求的是哪种果位，他将来一定能获得这个果位，很快就能成就，真的应该随喜啊!
“随喜众有情：实脱轮回苦”：很多小乘修行者证果了，成就了阿罗汉或独觉佛果位，我们也随喜：“这是他们曾经修持了善法，尤其是小乘道，最终成就了阿罗汉的果位或独觉佛的果位，因而脱离了轮回，脱离了痛苦，随喜啊!”在心里欢喜。
这是随喜中士道的善根。中士道是求自我解脱的，也就是这些小乘行者。我们不轻视他们，不能小看他们，应该随喜。因为每个人的根基、意乐不同，他们暂时得到了阿罗汉的果位，究竟上也一定能获得佛果。现在修小乘道，获得小乘的阿罗汉果位，这也是个台阶，将来他们也一定能获得佛果。
随喜佛菩提，佛子地诸果。
亦复乐随喜：能与有情乐，
发心福善海，及诸饶益行。
“随喜佛菩提”：这是随喜无上菩提果。
“佛子地诸果”： 这是随喜无上菩提果的因。一地到十地菩萨的果位，就是无上菩提果的直接因，所以这也是随喜无上菩提果的因，将来随喜无上菩提果的果。
谁得到佛果了，得到无上正等正觉的果位了，我们随喜;谁登地了，谁有因地的果位了，我们也随喜。这是在随喜上士道的善根。上士道就是为众生求佛果。
我们随喜下士道的善根、中士道的善根、上士道的善根，可以说我们随喜世出世间的一切善法、善根，因为这些都是直接或间接成佛的因。
虽然我们是修大乘佛法的，虽然我们是佛子，但是我们也随喜世间的善根，随喜小乘的善根。为什么?下士道的善根是属于世间的，中士道的善根是属于小乘的，这都是间接成佛的因。我们随喜众生的善根，就与众生结上了善缘，众生也就算是得到了佛的摄受，将来这个善根成熟了，一定会证佛果。
“亦复乐随喜：能与有情乐，发心福善海，及诸饶益行”：此处又再次单独随喜发菩提心、修菩萨道这个殊胜的善根。因为本论着重讲的是菩提心，谁发菩提心，谁修菩提道，就更值得随喜，更应该随喜。
“能与有情乐，发心福善海”，发菩提心所得到的善根和福德犹如大海，这主要是随喜发菩提心。“诸饶益行”，是指随喜行菩萨道，修菩萨道。前者是随喜发心，后者是随喜利他的行为。也可以说，前者讲的是愿菩提心，后者讲的是行菩提心。
我们特别希望，也特别想拔除众生的痛苦，给予众生安乐。若是众生发菩提心、行菩萨道了，解脱就在眼前，离成佛也不远了，这更值得随喜。同时，自己也要再次发愿：“我也要发菩提心，也要行菩萨道。人家发菩提心、行菩萨道，离解脱不远，离成佛不远了。我也不能落在后面，也要跟他们一起成就佛果。”自己也要这样发愿。
如果你能随喜，就会精进。精进就像鞭子，鞭策一下自己，这样自己也进步一点，提高一点。我们要随喜他人的善根，更要随喜发菩提心的人，同时也要鞭策自己，随喜应该有这个层面的意义。我们有些同修学得好，你有没有真正欢喜、随喜一下?然后想：“我也要跟他一样，也要学会这些，也要精进。”比如，今天有些同修有所成就，我们随喜时也要发愿：“我也要成就，也要获得这样的一个境界。”如果能这样，你在随喜的同时，自己也在修行，也在进步。
随喜是对治傲慢的。看到对方的优点和功德，心里欢喜;然后对照自己：“哎哟，我这么差，我们两个是一起皈依佛门的，是一起上山的，人家现在修得这么精进，修得这么有成就。”对自己的不足和差距生起愧疚心，这就是随喜。若是这样，就对治傲慢了。
辛六、请转法轮：
我于十方佛，合掌诚祈请，
为苦惑迷众，燃亮正法灯。
佛成道了以后，七七四十九天没有转法轮，最后通过帝释王、梵天王供养千辐法轮、右旋海螺等无量供品而祈请转法轮，佛开始转法轮，共转了三次法轮。我们现在也要请转法轮。
首先，我们可以向外请转法轮。尽管自己现在还没有转法轮、讲经说法的能力，但这时可以向外请转法轮。
自己可以忆念观想：在十方三世一切诸佛菩萨、具德的上师善知识面前都有一个自己，手里捧着无量供品，向佛菩萨和上师善知识们请转法轮。佛菩萨、上师善知识们无所不知，你自己这样忆念、祈请，他们都一清二楚，都能听到，都能知道。
为什么要请转法轮?就是让这些上师善知识们讲经说法。我们要饶益众生，这是最好的方法。只有佛菩萨、上师善知识们讲经说法了，才可以遣除众生内心的无明。
众生为什么烦恼?为什么痛苦?为什么在六道中轮回而不得解脱?就是因为无明，因为愚痴，不明诸法的实相，不明诸法的真理。不是因为没有吃，没有穿，不是因为有病或其他原因。若是不无明，不愚痴，众生都是快乐的、幸福的、自在的。因为无明愚痴，所以不分身份、环境，无论在地狱，还是在天堂，众生都是烦恼、痛苦的。
我经常跟大家讲，为什么说黄金和牛粪等同?讲的是境界。若是有佛法、有智慧，街上的乞丐与宝座上的国王一样是快乐的;若是没有佛法的光明，没有智慧，就是愚痴无明，街上的乞丐和宝座上的国王一样是痛苦和烦恼的。大家要明白这个道理，这对我们来说非常重要，若明白了这些就等于抓到了根，是从根本上解决了问题，所以遣除无明、愚痴是很重要的。只有转法轮、讲经说法，才能遣除无明愚痴。转法轮、讲经说法，讲的都是诸法的究竟实相与真理，是让大家明白、证悟这些真理，这样内心就不无明、愚痴了，所以转法轮很重要。
我们的本师释迦牟尼佛经历了三大阿僧祇劫的苦修，是为了什么?为了转法轮，他知道这样才能真正利益众生。他求的不是自我解脱，而是利益众生，利益众生就要转法轮。转法轮才是真正的利益众生，所以十方三世一切诸佛都是为了转法轮才成佛的，都为众生转了很多法轮。这些菩萨们、具德的善知识们为什么如此认真地继承佛的事业呢?为什么弘扬佛陀所传的法呢?因为菩萨及具德的善知识们有饶益众生的心——利他心，他们知道这是唯一的方法，所以他们继承佛的事业，讲经说法。
大家要明白，讲经说法是利益众生的唯一的方法，讲经说法才是真正的利益众生。我们也应该重视这件事，发自内心好好地接受教义，好好地接受窍诀。大家都是学佛人，应该理智一点，知道怎样才能真正利益众生，才能真正遣除内心的无明黑暗，才能最终获得真正的解脱。如果有听闻佛法的机会，大家千万不能错过，若是那些隆重的法会、开光、灌顶等…… 参加不参加都行，去不去都行。如果有人讲经说法、转法轮了，大家应该重视起来，应该去谛听，应该请转法轮，这样才能遣除灾难，才能遣除众生内心的无明黑暗。
传法、讲法才是真正降甘露，大家应该用心接纳。大家都不明白什么叫“洒甘露”，以为就是拿个装满净水的宝瓶给你头上灌水。其实，若是你内心没有任何的证悟，没有任何的境界，这不一定是真正的降甘露。有人给你讲经说法，这才是真正的给你洒甘露，大家要珍惜这个机会。
请转法轮很重要。以前讲法都是要请转法轮的，现在没有人请转法轮了，传法的人只能自己安排：“我今天要传何种法，明天要传何种法。”因为没有人祈请，只能自己主动了，没办法了。为什么?现在众生希求正法的心越来越差了，没有希求正法的心，所以没有人请转法轮，没有人祈请讲法，所以只能自己主动去讲法了，不但如此，还要“强迫”人来听，得安排人站在外边拿着棍棒督促，这就是“末法时期”。人们不重视求法，希求正法的心不强烈，都不珍惜佛法，所以没有成就。若是真有强烈的希求正法的心，然后去听法、学法或学佛，成就会特别快。如《百业经》里讲的一些公案，人家成就得特别快，得到正果都很快、很容易，因为人家希求正法的心强烈，一旦得到了佛法，就昼夜不停地修。人家修的不是形式，修的是心，所以成就快。现在哪有这样的人?邀请听法也不来，来了也是慢慢悠悠的，听法也是愁眉苦脸的，这对佛和讲法的人来说没有什么，但是自己完了。为什么不得法益呢?为什么不得成就呢?就是这个原因。
前面所讲的是向外请转法轮，我们还可以向内请转法轮，也就是自己给自己请转法轮。
其实，佛的事业、佛法都是恒常不变、任运自成的。若是要利益众生，众生的相续中也要有善根和福德。佛的事业、佛法就像空中运行的月亮，所谓“千江有水千江月”，众生的善根和福德就像江水，有江水才能映出月亮的影子。我们可以祈请：众生相续中的善根不要息灭，不要穷尽。若是这样，佛的事业、佛法也不会息灭，所以众生的善根与福德很重要。只有善根和福德，才能真正感召和体现出佛的威力和加持。
辛七、祈请不入涅槃：
若佛欲涅槃，合掌速祈请!
住世无量劫，莫遗世间迷。
在伟大的佛陀快要圆寂的时候，珍达居士祈请佛不入涅槃，佛因此延续住世六个月，这期间利益了无数众生。我们也应该向佛菩萨、上师善知识们祈请不入涅槃，因为有佛菩萨、上师善知识们的住世，就有佛法的光明;有佛法的光明，才有众生的安乐。所以佛讲：“哪里有佛法，哪里就有众生的安乐。”这是一句真言啊!谁的相续中有佛法，谁就会有真正的快乐。佛法有教法和证法，证法才是真正的法，“戒定慧”三学才是证法。戒定慧三学应该在众生的相续中，众生的相续中应该有戒定慧三学的功德。
像法时期的时候，有教法，但是没有证法，表面上有佛法，实际上没有佛法，外表上有大寺院、大法师，但是大寺院、大法师的相续里没有真正的证法，没有戒定慧三学的功德。现在快到像法时期了，已经有征兆了，道场里没有道，修行人包括出家人的相续中没有戒定慧三学的功德。也许有人会说：“现在我也受戒了……”受戒了不一定有戒的功德。戒是净，若是你内心相续不清净，就没有戒的功德。“我天天也在打坐啊……”虽然你天天打坐，姿态很如法、端正，但你内心没有安住，妄念满天飞，想这个，想那个，跑到这，跑到那……如果内心不能安住，就没有定的功德。“我也在学显密的经典，我也懂很多道理啊……”但是聪明不等于智慧，若是法没有真正入心，内心里没有真正生起智慧，即使你懂得再多，统统都是知识，不是智慧。修行人就是要转识成智，尽管你现在能讲很多大道理，滔滔不绝，但还是没有真正的智慧啊!真正的智慧是对治烦恼，对治习气的。如果烦恼减少了，习气减弱了，说明你有智慧了。有人虽然讲不出什么大道理，不明白那么多佛理，但是人家有智慧。修行的成就不是靠学问，而是靠信心。若是有信心，一样能成就;若是没有信心，即使你的学问再高，理论再好，也许都会变成障碍，不会变成智慧，虽然能明白一些，能讲一些，但不一定有智慧。
“我受了大戒。”“天天打坐修禅定。”“我明白了这么多，懂得这么多佛理，还能给别人讲，可以引导别人。”觉得很了不起似的……不要自己欺骗自己吧，到时候你会后悔的!戒是净，若是相续清净，就有戒的功德。内心里有戒定慧三学的功德，才可以说是有佛法;有佛法就有安乐，这个人的内心绝对是快乐、自在的。若是受了戒，觉得苦，就不是受戒。因为“哪里有佛法，哪里就有安乐。”若是你真正受戒了，真正有戒学的功德了，内心绝对是快乐、自在的。这是镜子，我们都应该照照自己。以佛法对照自己的时候，才能真正明白自己，才能真正照出自己的面目。我们现在装的，不但能欺骗别人，还能欺骗自己。自己觉得自己很好啊，很了不起啊……别人看你也觉得：“这人这么好，讲得这么好，这么清净。”欺骗别人。
大家要拿佛法对照自己，改变自己。你看清了自己，才能看清别人;你改变了自己，才能改变一切。命运掌握在自己手里，一切掌握在自己手里。
这是祈请佛不入涅槃。佛趋入涅槃也是因为众生没有善根、福德，如果众生有善根、福德的话，佛也不会趋入涅槃的。哪里有善根，哪里就有佛;哪里有正念，哪里就有佛。究竟的佛是善，纯善就是佛。哪里有觉性，哪里就有佛。为什么说“色身佛不是真佛，法身佛才是真佛”?就是这个原因。觉性才是真佛，纯善才是真佛。所以，如果众生的相续中有善根，内心有觉性，佛无处不在，佛是不会趋入涅槃的。若是众生没有这个善根，没有这个悟性，即使佛在眼前，你也不一定能认识得到，不一定能感觉得到。所以，祈请不入涅槃，也应该是在自己内心下功夫。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
