引经据典就代表其言行一定符合正法吗？
发布时间：2024-12-29 01:33:51作者：药师经全文
作者（西莲居士）
最近在网上各大佛教论坛逛了一圈，见到一些现象，颇有感触。什么现象呢？那就是三宝弟子互相之间的攻仠，对某些高僧大德的攻仠，对某些法门的攻仠，那是相当地激烈啊。可以说，其激烈程度，真是一点也不亚于世俗的那些论坛；其语言文字的大胆程度，更是令末学冒冷汗。佛陀曾说“末法时期，斗争坚固”，那是完全没说错呀。
那对佛理可不可以辩论呢？当然是可以的，藏传佛教就有专门的辩经仪式，热闹得很呢。其实佛教是最民主的了，佛陀一向主张：你可以对他的教义提出疑问。只有解决了疑问的信，才是真信，否则是迷信。所以，佛理的辩论在佛教中是一直存在的。但是，这并不意味着你可以随意指斥XXX是邪法，XXX是邪师。因为，这是大菩萨和证果圣人的事，你还不具备这个能力。
写到这里，我脑子里突然出现一句成语“盲人骑瞎马，夜半临深池”。对，这就是我此时心态的写照。为什么会出现这种情况？无非是大家都认为：自己是正确的，他人是错误的。为什么自己是正确的？
如果是世俗的学问，按照上面的逻辑那无疑是正确的。但学佛是什么？是“信、解、行、证”，如果只需要一个“解”字，那学佛就不是学佛，而是纯粹的“佛学”了。佛陀在四十二章经中说：“甚勿信汝意，汝意不可信......得阿罗汉已，乃可信汝意”，这是不是“依文解意，三世佛冤”的道理啊？
既然这样说，那有人会问：那邪说和邪师还需不需要批驳了？当然要。但是，由谁来批驳？这却是个重要的问题。个人以为，评破邪师邪法，唯大菩萨与证果圣人方可为之，至于我们这些人，还是小心为是。虽然大家发心是好的，目的是护持佛陀正法，但好心不代表不会做错事，特别是我们这些具缚凡夫，“起心即错，动念即乖”，在未开悟之前，真是一无是处。不错，从理上讲，一切众生都是菩萨，那么，一切众生都可以来做这个事吗？也不是。大家固然是菩萨，但目前还都是泥菩萨，自救尚且不暇，还可以救他人乎？这就好比一群旱鸭子落水，自己都快灭顶了，却告诉别的落水者，这个救生圈是假的，那个救生员游得不好。这不是很可笑吗？无大菩萨之能，却欲行大菩萨之权，无有是处。
网络的出现，为我们学佛提供了一个很好的平台。我们要善于运用这个平台，不要把一个修学的平台变成一个造罪的平台。大家都知道谤法和谤僧的因果是什么，我们在做这些事情的时候，最好先想想这个，想到了，还敢不慎重吗？如果想到了，还是忍不住要去做，非要去争个输赢。那就是业障，就得好好忏悔了。看看自己为什么老是“诤心未止，我见难除”？一句话，就得在自己的修行上多下点功夫。
最后有几句话，与我们这些因地的修行人共勉一下：作为因地修行人，要常见自己过，少论他人非。老老实实地修，该参禅的参禅，该念佛的念佛，该干嘛干嘛。评破外道、邪法、邪师这些事，不是不能干，但最好还是等大家乘愿再来的时候干吧。祝大家修行有成，早了生死，早日再来。
南无阿弥陀佛
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凡夫不可妄加破斥他宗的大德和法门
作者：益西彭措堪布 文章来源：摘自《怀业时语略释·教诲净观他宗专修自宗》（标题编者加）
有人见祖师大德也常互相辩论破立，甚至显现说呵毁不敬之语，于是草率随学，岂知画虎不成反类犬，东施效颦唯现丑态，因为祖师大德安住在如梦如幻的境界中大作梦中佛事，外现虽似出语不敬，或将不了义说为了义、了义说为不了义，但其内在本无自相嗔心，也并非不具有抉择了不了义的智慧，实因为了度化各种根机的众生，有必要作如是的方便显现。
相比之下，凡夫如果立自破他，则可断定大多难免生起自相的贪嗔，而颠倒了不了义也全是愚痴薄慧所致，这样在没有方便智慧摄持的情况下，妄加破斥他宗的大德与法门极易造下毁谤罪业。全知麦彭仁波切的大弟子堪布根华说：“为了增上智慧可以学习祖师大德之间的辩论，此外如对大德妄加破斥则会产生无穷的过患，连同那些盲目无知的追随者也因加入毁谤的行列而造下谤法、谤大德的罪业。”法王如意宝说：时值末法的如今，佛法异常衰微，各宗各派应该互相帮助，携手共进，不应互相排斥打击，如此则佛法会兴盛，否则只能加速佛法的灭亡。因此为了平等护持三乘佛法，为了一切有情的暂时究竟安乐，为了自己今生来世的前途，我们应当舍弃门户之见，平息宗派纷诤，彼此赞叹，互相帮助，在根本上应当了知一切佛法都是修行的教授，悉皆圆融无碍、毫不相违。如此则一切教法现为修行教授、通达一切圣教无违、易于获得圣者密意、自然消灭极大谤法罪业的四种殊胜自然具足。
总之，由于宿世的因缘愿力、串习深浅，形成了今生自己学法的根机意乐，无量的法门对自己来说会有缘深缘浅、相不相应的差别，所以择一最有缘的法门修学自宗、一门深入非常重要，而对一切他宗法门应当一律观想清净，这样才能不造谤法舍法的罪业，对于佛法以及自他都有极大利益而无任何损害。
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当你在论坛上与人“辩论”时，你有没有警惕？！
现今有不少在家人更喜欢自作聪明地对各派别作比较、批评，小乘的说大乘非佛说，自称大乘的讥上座派为低等根器，自称密法行者的看不起显乘，显宗却骂密法为外道。我们自己想一想，成为三宝弟子本是为了要得益，若这样做的话，却反而令我们在入佛教后积来更大的恶业。
如果你对各宗派法义有所通达，本人有证悟，能分了义与不义，又能作如理的比派，心亦远离赞己贬他的宗派门户之见，而且更身兼住持正法的责任，例如是三大寺中的大学者、长老等，为了辩论、抉择正理等目的，则还可对这些方面发言。即使此等大德在作此类事业时，尚且如履薄冰。现今的在家人，却狂妄地自以为代表了其宗派，学着先德般对各宗派妄加评论甚至攻击，这只是宗派门户之见，而且是十分笨的一回事！我们连自派细微之宗见尚且未曾掌握，何况比较诸派呢？我们连外道与内道之最细微法义分别也未搞懂，说甚么评比内道各宗呢？所以，凡夫在家居士宜以清净心修持，做好居士之本份，把住持正法的工作留予住持正法的大德来做，否则就会十分危险。
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引经据典就代表其言行一定符合正法吗？
有些人在网上发言时总要引证佛经，似乎自己就代表着正法。然而事实真的如此吗？
在网络辩论中，一些人为了战胜对方，经常在引证佛经时断章取义，在解释佛经时则偷换概念——这是典型的世智辩聪。
引经据典是好事，但是如果只强调“离经一字，如同魔说”，却不管“依文解意，三世佛冤”，只强调“依法不依人”，却不管“依义不依语”、“依了义不依不了义”，那么很可能给世智辩聪者可乘之机。
关于“依义不依语”，前面已经说过，烦恼众生以分别心看佛经，不一定能正确理解佛意。这一点大家都好理解。这里重点谈谈“依了义不依不了义”。
佛的经典分为“了义”和“不了义”两种。《宝积经·卷五十二》说：“若诸经中，有所宣说：厌背生死，欣乐涅槃，是不了义。若有宣说生死涅槃二无差别，是名了义。”《大集经·卷二十九》说：“了义经者，生死涅槃一相无二。”
可见，只有宣说“生死涅槃无二”甚深见地的佛经才是了义的佛经，如《大般若经》、《金刚经》、《心经》等等。
佛在《涅槃经》中明确嘱托：“依了义经，不依不了义经。”因为只有了义的经典才是真正抒佛本怀；不了义的经典只是佛陀在不同情况下对不同根性众生的方便开示。如果抓住不了义经典的只言片语，作为放之四海皆准的极则，则等同于谤佛。
看佛经时的发心也很重要。《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”蕅益大师也说过，如果不是真为生死，看经、持戒、营福等等皆属魔业。如果看经是为了辩论，这已经属于魔业，至于引经据典来毁谤他宗，更是地狱活计。
总之，引经据典是好事，但要警惕世智辩聪者。断章取义、偷换概念、以不了义混淆了义，是这些人的惯用伎俩。
外道迷信并不可怕，因为他们的荒谬昭然若揭；而引经据典的世智辩聪者更可怕，因为他们说的和佛法太相似、太具迷惑性了！
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