学佛必须持有三种心

第一、出离心。

此心虽比后两者浅近，但它是首要的。常说：高明容易解脱难。要能透脱人世间种种缠缚（妻儿子女、功名富贵、生活享受），谈谈容易，做到很难。甚至有的出家人，虽然摆脱了世间的家庭眷属，名誉地位，可是内心仍夹杂着自己想当佛教领袖、众生导师。于是大占山头，大收徒众，重用亲信，宗派相争，生活享受如同富翁，这与释尊舍皇位离王宫，林间度夜，托钵乞食，真是鲜明对比。所以世间这些难舍之物，都像癌细胞，是万万不能发展的。所以首先要对这些难舍的东西能舍，不再留恋。出离心不是消极厌世，恰恰相反，这是真正的大雄心。为了积极救世，就须轻装上阵。自己还在昏睡，焉能唤醒别人的酣梦？更切己的是留恋世间，正是最严重的执着，那么你的镜子就擦不干净了。首先要有一个出离心，这是个最根本的。

第二、慈悲心。

佛为什么要出家？首先看到生物互相吞食，你吃我我吃你，这样来维持生命。众生非常苦哇！因之发心求道救度，这是慈悲心。在人世之间我们也看到多少灾难，多少苦痛。非洲的灾情，两伊的战争，多少血泪呀。

怎么能无动于衷？这种同情与救度的心就是慈悲心。佛菩萨看一切众生与自身如同一体，这就是同体大悲呀。佛看一切众生如同佛的独子，这是大慈悲心，是我们学佛的根本。《华严经》说：“诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”所以不管佛教哪一宗，都必须从慈悲心出发。修罗都有本领，所欠缺的就只是慈悲心。所以你没有慈悲心去修练，总之是盲修瞎练，成为阿修罗而后已。密宗《毗卢遮那经》也说：“大悲为根”，第一句话就是要从大悲心出发，可见显教密宗同一根本。有人看见密宗金刚像很厉害，令人生畏，而不知这是极度的慈悲。就跟父母要管小孩子一样，他要生气，要教导，甚至责打孩子，都是为了要教好他们，并不是要伤害孩子，就是这样，都是大悲为根。如果没有慈悲心，只是去修气，不管修什么练什么，最后都要成为魔的眷属。

第三、菩提心。

觉悟的心。《毗卢遮那经》在“大悲为根”之下，紧接着便是“菩提为因”。菩提的意思就是觉悟，也就是佛。一切事从因得果，种瓜得瓜，种豆得豆，所以种菩提就得菩提，种佛就得佛。“菩提为因”就等于是说，咱们现在播种，你种了一个佛的种子，将来它就要结出佛的果。所以说“大悲为根，菩提为因。”这同《华严》说：“因菩提心成等正觉”完全是一味的。菩提心简单地说，就是大悲大愿大智慧相结合的心。《华严》说，这三个像是一盏油灯的三个方面，灯油、灯炷与灯光，缺一不可。而关键是灯光，不发光的灯有什么用？灯的光譬喻大智慧。我们看到本来是佛的众生，因为妄想执着，不能觉悟，冤冤枉枉的在轮回之中受种种苦，所以要救度，这是悲心广大。众生不尽，誓不成佛，这就是大愿。大智慧呢？那就是“心佛众生三无差别”。正如《金刚经》：终日度生而终日无所度。这样的大悲大愿大智慧相结合的心，就是菩提心。我们要发起菩提心来，我们能发起这个心，初发心时，便成正觉。如果学佛还没有发菩提心，或者曾经发过，但又忘掉了。《华严》教导我们：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”这句经文应该引起学佛的人的深切注意！离开了菩提心，纵使修种种善法，也是为魔服务。这都是真语实语，佛不会吓唬我们。

愿意此功德,

庄严佛净土,

上报四重恩,

下济三途苦,

若有见闻者,

悉发菩提心,

尽此一报身,

同生极乐国!南无阿弥陀佛! 南无大悲观世音菩萨！.