善业与恶业，能不能互相抵消?

这应该从三方面谈起：

一、未信佛之前所造的过失，必定恶因已种下八识田中，将后随机缘成熟，必感召恶果，造作何因，将得何果!

华严经云：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”

若信佛学佛之后，善根大展流露，懂得广造一切善因，亦将感召一切善果，这话如何说呢?因为种善因必得善报故。依因果律而言，因果(梵语hetu-phala)是有规律的，不会脱离轨道的，因果是平等的，迟早总会受报的，甚至不会错乱的，因果受报轻重丝毫不差的。

因果之存在，不论有信佛无信佛，因果总是存在的，若有人深信因果，因果之存在，不是因信因果之后，因果才开始有;更不是不信因果，因果从此就没有了，若有人不信因果，因果还是宛然存在的，不会因你的不信而因果就自然不存在了，是故：

佛陀告诉弟子说：因果的存在与不存在，不是信有因果就有因果，信无因果就没有因果的，不是强辩来肯定的，因果不是佛陀的产物与申请专利品，因果是来自每个人心目中的造作，有造作必有因，有因必有果，无造作则无因果，如是正见，是名因果之义，因果(梵语hetu-phala)不离心(梵语citta)，心不离因果，因果由心造作所得，心能造作诸因果，心与因果正等无异。

二、过失与功德能否相抵呢?

若以定业不定业，轻业与重业而言，就有差别了;若轻业或不定业，所造的恶因不很强烈，又能加上自己努力精进用功，广造诸善，大行布施、爱语、同事、利行、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、如是日积月累，久而久之，恶因久而无因缘促成，必得干枯焦芽，因而不复造成恶果;譬如一颗种子置于无水分及泥土的石头上，久而久之，被太阳晒干水分，又无泥土滋润，必将枯死无疑，轻业与不定业亦复如是。

若造下重业与定业，因果则另当别论了，重业与定业在八识田中，已构成明显的因果条件，迟早总是必报的，虽勤修佛道，已证成佛果，圣位亦有果报，圣凡不出因果，只是圣者受果报之际，心地如如不动，不恐慌，自在无动本尊，内心始终光明无惑，何以故?因为圣者明白造何因必感召何果啊!

三、化业力为愿力，以愿力净化业力。

如果修行者的愿力坚强，能勇猛精进，往往可以将业力转为愿力的，这要看行者的智慧与悲愿的造化来决定，这话如何说呢?因为，有业力则无愿力，有愿力则无业力，业力与愿力不能同时存在;修行者就是将愿力抖擞图强起来，将业力加以净化而已!

若业力不能净化，不能清净圆满，那么，凡夫修行就休想成佛了，既然修行可以成佛，业力就可以转化为愿力了，何以故?因为佛是由凡夫而得成就的，佛可以成佛，我们亦可以成佛，成佛是人人平等的，我们欲得成佛，必将业力净化为愿力，依愿力而净化业力。