佛陀当年传了几十年的法，但在圆寂之前，他说自己无“法”可说，也就是否定了他几十年以来所传播的所有佛法。这是什么原因呢？佛法明明存在，为什么他却说无“佛法”可说呢？

因为佛教认为，世间的一切皆是心生的幻象，并非是真实存在，包括所有的佛法。

那么，既然是心生幻象，我们为什么可以感受到万物乃到佛法的存在呢？

关于这个问题，《心经》用了6个字来解释：“眼耳鼻舌身意”，也就是六根。

因为一切法因六根而有，世界万物也因有”六根”才能够感知到其存在。但这个能够感知到存在“六根”并非是真我。因此，《心经》进一步强调：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意”。

所以，修行之人，只有悟得本来、本心，才能悟知万法皆空。

因为心上的这些东西不会是本来就有的，也不会是不是无缘无故来的。如果是本来的，那就没办法不去除，除也除不掉，再怎么观自在也都没用，也就是再怎么观不能“度一切苦厄”。

如果这样，《心经》上说的“观自在”，“行深般若波罗蜜多时”，也就没有意义了。

所以“无眼耳鼻舌身意”这句话，并不是说不要这眼耳鼻舌身意，而是强调不要执于眼耳鼻舌身意所产生的感知。之所以有这句话，是因为想告诉我们，感知到的这一切是从何而来。

它们都是由“六根”而来，因此它们也不能离“六根”而存在，这就是《心经》上说的“是故，空中无色，无受想行识”的意义所在。正因为如此，“观自在”而 “行深般若波罗蜜多时”，才可以“照见五蕴皆空”。因为它们本来就没有，所以离六根就空五蕴，自然也就“度一切苦厄”了。

因此，《心经》上所说的色受想行识是从眼耳鼻舌身意而来。因为“我”有“六根”，我才能感受到外在各种各样的事物，于是我的心里才会产生了色受想行识。但是我的本心原本是没有这些东西的，所以眼耳鼻舌身意是产生色受想行识的条件，条件没有了，这些东也就就存在了。

观自在观的是真我，而不是观“六根”，因为“六根”非我。所以这里的意思并不是说眼耳鼻舌身意这些东西不存在，而是说真我是没有眼耳鼻舌身意的。