我们对于因缘所生法，在《楞严经》讲到两种根本：一个是生死的根本，一个是涅槃的根本。生死的根本是攀缘心，涅槃的根本是常住真心。

我们刚开始的发心就是依止无明烦恼，为了贪烦恼而修行，为了嗔烦恼，我一定要比你好，你拜了一百拜，我拜两百拜。为什么?我不愿意输给你!以一种对立的心情来修行。那么你本身，无明缘行，行缘识，你一开始的根本就是一个无明，发动了一个行业，当然这个行业可能是一个善业，但是这个无明缘行，行缘识，这个行业就熏习一个阿赖耶识，这个阿赖耶识一定是杂染的，因为你那个行是杂染。这个行为什么会杂染呢?因为你最初的源头是依止无明。无明杂染，行识也杂染，行也杂染，识也杂染，一个杂染的心识所创造的名色、六入、触、受这个身心世界一定是杂染的。

假设我们一开始的发心就是为了要成就佛道，为了调伏自己的烦恼，也为了帮助一切有情调伏烦恼而做佛教事业，那这样子的因缘是随顺于无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭乃至于生老病死灭。所以说，此生故彼生，此有故彼有，你前面的最初的原点这个根本是杂染性的，你所发动的业力、所招感的果报都是杂染性的。

《楞严经》它也讲出一个譬喻，说你依止无明烦恼来修学，饶你积功累德都不能成就圣道!说沙，你要用沙煮成饭是不可能的，譬如蒸沙不能成饭，何以故?沙非饭本。说你这个沙啊，虽然你用火去加热，它不能转成饭，为什么呢?因为沙不是饭的根本，你只能够说是热沙。一开始你压根儿就不是对治烦恼修行的，那么你不是对治烦恼，就是放纵烦恼，就是这两件事情而已。那么你一开始就是要放纵你的贪烦恼去做种种的事业，结果你最后的果报一定是杂染性的，所以这叫自欺自诳。