达真堪布：关于“三殊胜”的开示，万盏法会首日开示
发布时间：2024-08-23 01:33:50作者：药师经全文
达真堪布宣讲于第十一届万盏法会(8月3日)
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天是第十一届万盏法会的第一天，我给大家简单地讲一下“三殊胜”。所谓“三殊胜”，也可以这样理解，三殊胜即极其殊胜的三种心态。对一个渴望解脱的人，对一个希求圆满佛果的人来说，这三种心态非常重要。无论是生活、工作，还是修行，若能以三殊胜摄持，都可以成为解脱、成佛的因，可以解脱、成佛。
首先，大家要明白什么是解脱，什么是成佛。很多人对解脱、成佛似懂非懂。解脱，即摆脱三界;成佛，即福慧圆满。再简单地讲，所谓解脱，就是没有烦恼，没有痛苦。在轮回里，谁都一样，无法摆脱痛苦，无法摆脱烦恼。如果出离了三界轮回，就不会烦恼痛苦了。所谓成佛，就是福德圆满，智慧圆满。佛不是神，福德圆满、智慧圆满是佛。
为什么要强调这点?一说“解脱”“成佛”，很多人就觉得这是一种宗教的说法，或是佛教的一种术语，跟自己没有太大关系似的。其实并非如此，大家就是没弄明白什么是解脱，什么是成佛。
我们每个人，不分男女老少，都在求解脱，都在求佛果。谁都不想烦恼，不想痛苦。无论是上学，还是成家、立业，都是为了摆脱烦恼，摆脱痛苦。归根结底，最终的目的就是为了解脱，即不烦恼、不痛苦。成佛是不是成神了?不是!成佛不是要达到什么的目的。成佛是福德圆满，智慧圆满。很多人起早贪黑，不择手段，都是为了福德圆满，智慧圆满。佛果是所有的众生的所求。这是解脱成佛的状态。它与所有人都有关系，与我们的生活工作都有关系。你解脱、成佛了，生活也美满了，工作也圆满了，一切圆满。解脱、成佛是所有众生的追求，也是共同的愿望。
佛讲的是解脱的方法、成佛的方法。佛成道以后，次第转了三次XX，这些都是解脱、成佛的方法。佛法里讲的都是解脱、成佛的方法，也就是说，佛法可以帮助你实现愿望，帮助你得到所追求的东西。佛很肯定地说，除了佛法，没有解脱成佛的方法。解脱成佛的方法都是佛法，谁讲都一样。若是其他宗派也有真正解脱烦恼、痛苦的方法，那也是佛法。
除了佛法，其他的方法都不能解脱，不能成佛。钱、权力、神通等世间福报，不能解除烦恼，摆脱痛苦。这些都不是解脱成佛的方法。
即使你有再多的钱也没有用。你们去了解一下有钱的人，他们内心的压力更大，痛苦更大。若是不了解，也许不知道，看他们住别墅，开奔驰，显得很威风似的。很多人都很羡慕：有钱人多好，多快乐啊……其实他们一点都不快乐。
有权的人也是如此。即使权再大，也不能解除烦恼，解除痛苦。你们去了解一下，那些有权的人内心的烦恼、痛苦比我们普通人还大、还重。权力不是解脱的因，不是成佛的因，不能解决问题。
神通也是如此。现在玩神通的人多，但是真正有神通的人少，大部人的神通都是假的。神通有好几种：一种是自身修来的，也许是前世或今生修出来的;另一种是附体。
以此类推，所有世间的福报，无论人间或天界，都不是解脱、成佛的因，都没有办法解除烦恼，解除痛苦。佛法才是解除烦恼、痛苦唯一的方法。也可以说，佛法才能让你的福德、智慧圆满。如果要实现自己的愿望，就要靠佛法，就要靠修行。如果真正想得到自己所追求的东西，也要靠佛法，靠修行。这是唯一的方法。
为什么佛法能解决这些问题?佛法指智慧。智慧可以解决这些问题。若是有智慧，你的福慧就能达到圆满。智慧圆满了，福报自然就圆满了。有福报就有智慧，有智慧就有福报。此处讲的福报不是世间的福报。密宗里经常讲“方便”和“智慧”，有智慧就有方便，有方便就没有障碍，方便是真正的福报。
一切机缘成熟，一切助缘圆满，这就是方便。比如，一个菩萨会以各种形象度化众生，当他以饿鬼的形象度化众生的时候，表面上看就是饿鬼，一无所有，感受着饥渴的痛苦，没有吃没有喝。那这个菩萨的福德是不是圆满的?是圆满的。因为他有度化众生的方便，他的机缘、条件都具备了，这就是福德圆满。这是举个例子来说明。福报不仅仅指财物，福报圆满了，智慧也就圆满了，这就是福慧圆满。
若要解脱、成佛，要摆脱烦恼、摆脱痛苦，佛法是唯一的方法;若要让自己的福德智慧达到究竟圆满，佛法是唯一的方法。大家要相信!如果没有佛法，没有智慧，无论何种条件，无论何种身份，都同样没有办法摆脱烦恼痛苦。大家要明白、要深信这些道理。只有你明白、深信了，才会精进地学修佛法。我们现在总是精进不起来，修行总是反反复复，就是因为没有真正明白。
佛讲了很多法门，今天所讲的“三殊胜”是佛法的精华。我们旧译宁玛派的传承上师特别强调这三个殊胜，也经常给众弟子们讲三个殊胜。三殊胜就是三种心态——前行发心殊胜，正行无缘殊胜，后行回向殊胜。
我们做任何事，有开始也有结束，都有过程。开始是前行，就是要具备的前提条件，以何种心态做事情。后行，即应该以何种心态结束事情。正行，即在过程当中应该保持何种心态，应该怎样去做。闻法、修法的时候要以三殊胜摄持。生活、工作也一样，若是能保持三殊胜的心态，以三殊胜摄持，行住坐卧，吃喝拉撒都可以变成修行，都可以成为解脱、成佛的因。三个殊胜很重要，我们闻法修法的时候，若是没有三个殊胜的摄持，不以这三种心态闻法、修法，都是不如法的，都没有功德。
我们平常在生活工作中，如果能以这三个殊胜摄持，以这三种心态为人处世，都可以变成解脱、成佛的因。这样就不用单独修行，生活、工作本身就是修行。
第一，发心指利他菩提心。菩提心有胜义谛菩提心和世俗谛菩提心。利他菩提心很重要。我们都皈依了佛门，还进入了大乘法门，必须要具备利他菩提心，否则无法进入大乘法门。现在很多人求往生，想即身成佛，但若是没有利他菩提心，连大乘之门都没有进入，不可能往生，也不可能即身成佛。一个大乘修行人，必须要发利他菩提心。
《入行论》第一品里讲，发利他菩提心之人，虽然以放逸的状态吃喝玩乐，也会不断地积累资粮。尽管是在放逸的状态下吃喝玩乐，但是其福德和智慧资粮也在不断增长。这是什么意思?发出利他菩提之后，一切都可以变成菩提道，一直在修行。这个意义很深。
什么是利他菩提心?为了众生成佛，为了成佛要精进修行，这就是利他菩提心，也就是愿行菩提心。这个心发出来以后，都是为众生吃，为众生喝，为众生睡觉，为众生散步……这和刚才讲的是一个意思。当这个心发出来以后，所做的一切都是为众生。为什么这样说?因为你是真心实意地想为众生成佛。怎样才能成佛?精进修行才能成佛。怎样才能精进?首先你得吃好、休息好，要有好的心态。所以这些都可以变成菩提道，都可以变成成佛的因。吃好吃的，吃有营养的，这是为了更好地修行。不能找借口。有的人想吃好的，想吃有营养的，然后找借口，这叫贪吃。贪吃是轮回的因，痛苦的因，你在种痛苦的因。若不是找借口，真是为了修行，吃好吃的，吃味道好、有营养的东西，没有罪过。
我们要发菩提心，以菩提心摄持这一切。如果想修行，你得有好身体。一些比较有境界的人，若是有病了，能转为道用，没有事。但是，我们还没有这样的能力。有能力吗?头有点疼了，肚子有点不舒服了，难受得要命，什么都不愿意做，一切都忘在脑后了，无法转为道用。
那些有境界的人，比较有功夫的人，当他们面对这种情况就能转为道用。比如，身体不舒服，有病了，可以转为道用，疾病等对境影响不到自己。这叫成就者，这叫佛。
现在有些人讲神，把神讲得很深奥，让很多人去相信他。这个神是否存在，这还是值得怀疑的。若是存在，他能否救我们，能否给我们快乐，能否帮我们解除痛苦?说什么“命运在他的手里，他高兴了就让你快乐，他不高兴了就让你痛苦”……这是谁规定的?是谁知道的?这都是不可靠的。若是有点儿智慧，以智慧去观察，就会知道这都是不靠谱的，像讲故事一样，没有依据。通过智慧观察，都很难存在，很难证明。
佛教里讲，佛也有死，跟凡夫一样。佛死叫“涅槃”。涅槃是形容词，形容没有痛苦地死。佛也在轮回里，他示现为人的形象时，也在人的家庭，但他不受轮回的束缚，生死自由。所谓生死自由，是不是想死就死，想生就生?不是这个意思。生，以他自己的愿力而来。
转世有两种原因：一个是以业力转生，一个是以愿力转生。若是以业力转生，则是不自由的。凡夫的生死不自由，凡夫的生死是一种苦;佛的生死是自由的，他是乘愿再来，以自己的愿而来，这个愿是自己发的。前者是被业逼迫，后者是自由自愿来的。前者是不自由的，后者是自由的;前者是被业力牵引，后者是乘愿再来。凡夫是被业力牵引而来的，佛是乘愿力而来的。凡夫的生死是痛苦的，佛的生死没有痛苦。佛示现在人间，表面上看跟人一样，否则就无法跟人接触，无法度人。他也会有酸甜苦辣，也会有各种对境，但他的内心是不动摇、不痛苦的。
若是有境界、有修行，就可以转为道用，但是一般人都不能转为道用。对初学者来说，对一个普通的凡夫来说，若是生病，不舒服了，这是修行最大的障碍。我们首先要遣除这种障碍。怎样遣除?吃好，休息好，身体养得棒棒的，精神养得棒棒的。身体好，心情好，再修行就不一样了。为了更好地修行，要有好的身体，要有好的心情。为此，自己要休息好，有时候也要出去散散心，玩一玩。这都是为了身体好，心情好。心情也很重要，如果心情不愉快，会影响修行。凡夫一般都会闹情绪，一旦有事，有违缘了，就愁眉苦脸的，课都不愿意上……这都是修行的障碍。我们要遣除障碍，怎么办?你可以吃好、休息好，可以出去散散心，玩一玩，都是为了更好地修行，这样就转为道用了。
首先你要有发心。学佛修行在发心，不在形式。无垢光尊者在《功德藏》里讲：“只随善恶意差别，不随善恶像大小。”善恶主要随心，不随相。所以发心很重要。如果有发心，都可以变成修行，都可以变成菩萨道。吃饭也是行菩萨道，睡觉也是行菩萨道，出去散心或游玩也是行菩萨道。工作也一样可以成为修行，也可以成为成佛的因。我们工作是为了生存，生存也是为了修行。我们既要工作，也要修行。我们还没有解脱，还没有成佛，生活还要继续，这样努力地工作也可以成为成佛的因，可以转为道用。
行住坐卧、吃喝拉撒都可以变成修行，都可以成为成佛的因。不用说闻法、修法的时候要具备三个殊胜，要具备利他菩提心，平时生活工作的时候也要具备这些。若是有利他菩提心，一切都可以成为解脱的因，都可以成为成佛的因，都不会是造业，都不会变成痛苦的因。
这是发心殊胜。
正行无缘殊胜。“无缘”指精进。比如，我们经常讲无我、空性，这个意义有点深，一般人很难理解。想明白无我、空性，有两种方法：一个是通过逻辑分析可以明白、了知这些真理，但这都是相似的，是不究竟的。唯识宗也讲逻辑，但是唯识宗的逻辑不是很究竟。主要是通过中观讲的逻辑，可以对无我、空性的真理产生定解，但这是相似的定解，只是大概地明白，不是亲自见到。还有一种方法，即通过修行，通过消业积福，让自己的相续逐渐成熟，再通过上师的窍诀，通过一些机缘，突然茅塞顿开，突然见性，这是真实的定解。通过逻辑可以明白无我、空性的道理，但这是相似的;通过消业积福而产生定解，这是真实的。二者有所不同。
对于空性，若是相续没有成熟，讲也很难明白。但是我们可以通过另一种方式讲。
从本体上讲，诸法是无我、空性;还可以从显现上讲。《金刚经》里讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这里以如梦如幻比喻一切法都是显而无自性。也可以说，都是无常的、虚假的，都是观待的。
我们平时也可以用这种智慧、境界去生活工作，去为人处世。
首先讲“无常”。一切都是无常的，没有恒常的。变化是正常的。一旦有变化，我们的心就动了。若是好的变化了，我们就痛苦;若是不好的变化了，我们就开心。心在动!其实，变化是正常的。从体上讲是空性，从相上讲是无常，二者是一个意思。二者角度不一样，一个是从体上讲的，一个是从相上讲的，但讲的是同一个真理，讲的是诸法的究竟实相。都是无常、变化的，心不动。什么叫如如不动?自己明白这个道理，已经坚信了，内心就不会随境动。
万事万物的变化是一种自然现象，也是自然规律，没有什么，很正常。若是知道了这个道理，你的很多问题就会迎刃而解，烦恼和痛苦自然就没有了。
家庭的变化、工作的变化、感情的变化、修行的变化，这些都是正常的。有的人执着工作，一旦工作有变化了，心就动摇。有的人执着感情，感情稍微有点变化了，心就动了……每个人执着的都不一样。变化是正常的，家庭会变，工作会变，感情会变，修行也会变。有的人执着修行，稍微有一点点觉受就高兴得不得了，过段时间没有觉受了，又开始伤心。觉受是不可靠的，有时候有，有时候没有。觉受是各种各样的，有好的觉受，也有不好的觉受。其实这些都是觉受，但是我们有好的觉受时就高兴，出现不好的觉受时就不高兴。心总在动。
其实，变化是正常的。当你证悟了无我、空性，也可以说明心见性时，就会把一切看得很平常。没有什么，变化都是正常的，这样你的心就不会随着动摇。这些变化不会影响你的心。普通凡夫就会受影响，外境一旦有变化，对境一旦有变化，心就动了。
无常，正常!身体好或不好，健康或不健康，都是正常的。有的人特别执着身体。身体是个血肉之躯，有一些毛病、问题都是正常的，没有什么大惊小怪的，正常看待就行了。家庭也是如此，有一些变化是正常的，感情本身就是不可靠的。有的人刚开始有感情，过段时间就没有感情了;有的人刚开始没有感情，过段时间又产生感情了，但是这个感情还会变，没有不变的，所以不要执着。有感情或没感情，就是过日子，不要用感情决定一切。感情是不可靠的，不要因为感情影响生活，破坏家庭，这样不好。人不能感情化，应该理智一点。理智，就是有智慧。所有一切都是无常的，都是变化的。自己若是能明白，能深信，然后去修行，最后能够把握，这就是证悟空性，这就是证悟无我。
接下来讲“虚假”。一切有为无为法都是观待而安立的。比如，我们说干净或不干净，这其实都是假的。一种东西，对你来说是干净的，对我来说是不干净的。干净或不干净，都是我们自己的观点而已，是以分别心假立的。所谓干净，只是自己定的，对自己来说觉得干净，但是对别人来说，可能是不干净的。
亲人和仇人也是同样的道理。比如，对自己好，这个时候他是亲人;对自己不好，这个时候他是仇人。一个人，对我来说是可能是亲人，但是对你来说可能是仇人。这些都没有绝对的，都是观待的，不要太执着。
再比如，有人经常换房子，经常搬家。你没有把房子卖给别人的时候，你执着这是你的家，别人不能进，也不能随便动东西，否则你就会不高兴，会生烦恼。但是你把房子卖给别人了，变成了别人的家，这时别人进去没有事，乱碰东西也没有事。此时自己成了一个袖手旁观的人。可见，房屋也是这样，没有一定的。
我们总是分别这个干净，那个不干净。其实，那些比较旧的人民币是最不干净、最脏的，但是人都不觉得脏，都特别喜欢，即使再旧、再破、再脏，也会揣到口袋里，形影不离。可见，这都是自己的观点而已，没有一定的。
世界上的事物没有绝对的好，也没有绝对的不好，没有绝对的净，也没有绝对的不干净，都是虚假的。之所以说如梦幻泡影，是用此来形容，说明都是假的。否则，很多人都难以明白这个道理。一说“一切都是虚假的”，很多人就傻了。
现在还有些人谈朋友，当自己跟某人产生感情的时候，就把他当作了亲人，执着他是自己的家人。这时自己特别执着这个人，他不能随便，也许别人看了他一眼，自己心里都会不舒服，都会生烦恼。一旦感情破裂了，分手了，自己就会找另外一个人，对前面那个人就没有感觉了，也不在乎了，不再执着他是自己的人了，也不把他当成自己的亲人了，他随便去哪儿都行，跟谁在一起都行。
这些都是执着。你执着一种事物，它就会影响你，让你内心不安，不快乐。所以，不能执着。
其实，谈朋友或一起生活，都是因为缘分而聚在一起。若是有缘分，就在一起生活，一起过日子，这样就可以了，不要太执着，否则你会很烦恼，会很痛苦。凡夫还是会执着。
亲人也不是绝对的亲人。今天的亲人，可能会变成明天的仇人;今天的仇人，可能会变成明天的亲人。这叫虚假，没有绝对的。把世出世间法都看透，看明白，这叫大智慧，这时你就自在了。
现在很多人信神或信其他教派，但都逃避不了现实，摆脱不了生老病死。生老病死是人之常情，大家应该以勇敢之心去面对。你明白了，这叫智慧;勇敢地去面对，不受影响，这叫大自在。
生老病死是自然规律，没有什么，就像看戏、看电影一样。现在年轻人都喜欢看电影，虽然有的也会执着电影里的情节，但是也不会太强烈地执着，看完也就完事了。尽管当下没有做到不执着、不着相，但是过后不执着也可以。
这叫正行无缘，今天只是简单地讲了一下。
后行回向殊胜。我们将善根、功德和福报分享给他人，这叫回向殊胜。有这个心愿，分享给家人，分享给亲友，再分享给有缘众生，逐渐分享给一切众生。人不能太自私，无论世出世间的任何功德，都要分享给他人。自己有一些知识或能力，应该分享给他人。简单地讲，回向是分享的意思。
我们发菩提心时，先从家人等有缘众生做起，再逐渐扩大。分享也是如此。我们分享自己的善根、功德和福报，先给给家人分享，然后分享给有缘众生，然后再分享给一切众生。
无论是在家里还是在单位，自己能够将善根、功德和福报分享给他人，这是为人处世的最佳方法。你分享给他人，他人也会分享给你。这样你的快乐就多了，福报就多了，功德就多了。这是圆满自己的方法。有的人自私，愿意自己享受，不愿意分享给他人。也不愿意分享善根，认为是自己积累的，不能分享给别人。你将善根分享给他人，你的善根不仅不会减少，反而会增长。功德也是一样。你将功德分享给他人多好啊!
在表面上看，我天天给大家讲法，天天给大家讲这些真理，很伟大似的。其实我自己也在进步，也在增长自己的功德。真是这样的。在你分享的同时，自己的福德、智慧等都在增长、进步。这是个例子。在别人看来，这个人在利益大家，在无私地奉献，实际上自己的福德、功德都在提高，都在增长。十年弘法，我自己进步了很多，功德、福德各方面也增长了很多。不是我在度大家，而是大家在度我。
每个人都一样，若能分享，自己的功德和福德自然就会圆满。上师如意宝在《胜利道歌》里讲，利益他人是圆满自己的一种方法。如果你想究竟成就，就暂时去利益他人。
这是回向殊胜。
做任何事情，无论是在开始、结束，还是过程当中，都要保持良好的心态。以开放而智慧的心态去面对，这样去做，就都OK了。
其实，若是自己有智慧，有这些窍诀，学佛修行、解脱成佛真的不难。今天虽然时间很短，讲得也不是很详细，但是如果大家能明白、掌握这些，在生活、工作和修行当中去运用，其利益是无穷的。
其实，所谓的佛法或修行，本来就是简单、容易的一件事，但若是自己有业障，分别念重，就会变得很复杂，变得很不容易。其实，学佛修行很简单，成佛也很简单，就在当下。一切都在当下，一瞬间、一刹那当中就能圆满。很简单，不要搞复杂了!
有的人爱分别，这样想，那样想，这样分别，那样分别……这样的人很难得到真正的佛法，也许能掌握一些知识，但是不会得到真正的佛法。所以，如果大家真正想学佛修行、解脱成佛，就把心态放下，好好去接受这些窍诀。
虽然这些都很简单，没有不明白的，但都是窍诀。有些窍诀更简单，我现在还没用。现在用的是比较复杂的，但复杂里也有简单的，都是这样的窍诀。希望大家能明白、运用，这是很重要的。
即使你明白得再多，但若不去运用，对你没有任何帮助，所以运用很重要。我们经常强调：法要融入相续，修行要融入生活;用佛法改变心态，用修行改变生活。这些是很重要的，若是你能做到这些就行了。
人人都想改变命运。一切唯心所现，唯识所变。如果想改变命运，就要改变心态。若想改变心态，就要靠佛法，靠智慧。心态改变了，命运就改变了;心态改变了，一切都改变了。都是心感召的，都是自己的业力感召的，没有别的。如果没有业，就没有业的感召了。没有不清净的，都是自己的心。
功夫下到心地上，改变心态，这是非常重要的。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
