达真堪布：《亲友书》讲解（十一）
发布时间：2024-08-14 01:32:22作者：药师经全文
赌博以及看聚会，懒惰依附恶劣友，
饮酒夜晚入村落，断毁名誉之六法。
断毁名誉六法：
第一，赌博。现在的人都爱赌博，有钱人到大的赌场赌博，没钱人找几个朋友赌博，很多人靠赌博打发时间。打发时间的方式有很多，不应该选择赌博的方式。因为在赌博时，无论赌注是多是少，都会产生贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等烦恼。
赌博会生起贪心，想多赢点;如果对方赢了，嗔恨心就生起来了;如果运气比较好，赢了很多钱，傲慢心就生起来了：看我多聪明、运气多好;看到对方赢的钱多，得意忘形的时候，就嫉妒了。杀盗淫妄等其他恶业也会产生。
现在很多人都在一起赌博。我们去成都，到处能看到打麻将的人，他们都在赌博，没有纯粹打麻将的。赢了，就请大家大吃一顿，这样就杀生了;这里也有偷盗，不择手段地赢，肯定有欺诈的行为，这样就犯偷盗了;妄语就更不用说了，肯定会说许多假话;也会犯淫邪……赌博的人内心的贪嗔痴慢疑，行为上的杀盗淫妄酒样样俱全，严重地染污了相续。
在面对其他对境时，可能会生起嗔恨心，但别的烦恼没有那么强烈，有的暂时会生起来;在有些对境中只生贪心，其他烦恼如嗔恨心等暂时也不会生起来。但是在赌博时，贪嗔痴慢疑会同时产生，而且都特别强烈。烦恼越多、越强烈，对自己相续的破坏和染污越严重。
赌博是一种特别下劣的行为。不要说到大赌场里赌，那些找朋友玩的人，是平时很精进、很有修行的居士，确实有这样的学佛人。“这是假期，过年了我赌一赌应该没事吧?”若是能把握自己的内心，能保持相续的清净，真的为了身边的有缘众生能高兴也可以。若不是这样，就是造业。不要说为了自己，为了别人也不能造业。前面讲的很清楚，为别人造业也是造业，将来果报由自己来承受，不可能有人帮自己分担。
自己最清楚自己，自己最了解自己的内心。有些人问：“我能不能陪家人玩一玩，陪朋友玩一玩?”这要由你自己决定，若你真正能把握自己的心态，能保护自己的相续，纯粹是为了身边的有缘众生，为了他人生欢喜心是可以的。如果不是这样，应该尽量避免，尽量断除这些不好的行为。
也许有些人说：“若不陪他们玩，他们会生烦恼，会给我制造障碍……”归根结底还是自己的问题，是自己的内心不够坚定。若自己的内心很坚定，别人拿你也没办法，最后也能理解你，而且会随顺你。若是自己的内心总不坚定，可能永远要随顺他们。
《普贤行愿品》里讲随顺众生。我们是要随顺众生，但是不能没有道德底线;我们是要随顺众生，但是不能没有基本的信念。如果这些都没有了，也是不合理的。
随顺众生是在把握自己的基础上再去帮助他人。自己都没有把握好，没有做到，想帮助他人，是不合真理的。我们是有信仰的，是有力量的，亲朋好没有信仰，是普通凡夫，跟他们在一起，应该影响他们，不应该受他们影响。
有些人虽然信佛学佛十年、二十年了，但是还在偷偷摸摸的学。学佛是你有信仰，做好人，有什么不能跟家人、朋友说的?如果说了，即使不做朋友了也无所谓。
“这样我的生活就OK了”，那有什么呀，我们为了信仰，为了远大的理想，可以舍弃生命的。也许有人认为家破或人亡了不好吧?这都是你自己的假设，都是你自己的想法，若是你真有人生目标，谁也无法改变，也不可能有这些障碍。我们有一句法语：愿力要战胜业力，愿要强大真实，这样才有力量，才可以超越业力，才不会给自己带来障碍。
第二，看聚会。尤其是城市里的人都爱看聚会，今天看这个表演，明天看那个表演，要费很大的劲才能买到票。现在社会上的聚会，看完后让人的内心产生的要么是邪念，要么是恶念。有境界的人不会，没有境界的人就会放逸散乱，因为放逸散乱是这种人的本质。
对一个修行人来说，散乱放逸是很大的过失，也是成就很大的障碍。我们经常讲戒定慧三学。戒是净，要保持相续的清净。看这些聚会，就没有办法保持相续的清净。定是禅定，心如如不动。看这些聚会，内心是散乱的。这是很大的过失，生起贪心、嗔恨心的时候，也会生起其他的烦恼。因为你的心已经放逸了、散乱了，这样没有抵抗力，别的烦恼习气也会趁虚而入。
有些人特别爱聚会，还过去捧场，跟着一起说闲话。尤其在城市里经常有这样的聚会，这里喊那里叫，在这看看，在那看看。我们要时时刻刻保持威仪，时时刻刻以正知正念守护自己的心。如果没有办法做到，就不看聚会。其实少看少接触，内心的烦恼杂念就会少一些。有些盲人、聋人，他们看不到、听不到外面的这些，知道的也少。
以前我在天津学汉语的时候，有二三十位居士，他们都很虔诚也很精进。其中有个聋人皈依了。他听不见别人说话，也不能听开示，我就让他看《大圆满前行引导文》，他看的很专心，每天都法喜充满。每天到我这里来，讲自己的感受，他坚持的特别好，没有一点动摇和退转，而其他的居士经常听这个，听那个，知道的事情多，心态就不太稳定，信心也不太足。
我让他们学《大圆满前行引导文》，耳朵听不见的人很专一，一直坚持学修。我告诉他阿弥陀佛和莲花生大士是一体的，阿弥陀佛即是莲花生大士，莲花生大士即是阿弥陀佛。念阿弥陀佛心咒也行，念莲师心咒也行。他很听话，只念阿弥陀佛和莲花生大士，感受特别深，状态特别好，变化也特别大。虽然他身体有残疾，但是天天法喜充满。而其他的居士有时候看，有时候不看，听人说《阿弥陀经》好，就去看《阿弥陀经》;听人说应该念《地藏经》，又去念《地藏经》;听人说应该念《心经》，又去念《心经》，心总是不定。成就靠的是坚定的信念，若是心态不稳定，不可能有成就。
我们不是分别，不是说《前行引导文》好，《阿弥陀经》不好。《阿弥陀经》是佛亲口讲的，是大乘教法，怎么能不好呢?但是你的心不能总是漂浮不定。今天念《地藏经》，明天念《金刚经》，后天又念《普贤行愿品》……“观音菩萨大慈大悲，救苦救难，应该念观音菩萨。”“我的身体不好，念药师佛肯定能健康……”又开始念药师佛，过了一段时间没有什么感觉，就怀疑了，“是不是我的业障太重了?是不是应该念《地藏经》”，又开始念《地藏经》。过了一段时间又不行了……这就是心态不稳定。
以前的人都爱看聚会，就是好多人凑在一起说闲话，聊一些发生的事情，自己也去凑热闹。现在是互联网时代，手机也能上网，到这个群里看看，那个群里看看;到这个房间里听听，到那个房间里听听。听到的越多，心里的杂念越多，越不容易坚定。
初学者不应该接触太多，这样内心的杂念会少一些。若是你特别精通佛理，有辨别能力，接触多一些也行。但是很多人没有这个能力，不精通佛理，什么也不懂，内心很难坚定，所以要少看聚会或表演。
现在有些居士或出家人知道的特别多，全世界发生的事情都知道，有些事情我觉得很新鲜，应该说一说，但他们早就知道了，不知道从哪儿知道的。发生的灾难没有多久都知道了，可能经常在网上浏览，这也是不好的。有什么可看的，我们现在修的法已经够了，为什么还要看那么多，了解那么多?这都是散乱的因，会让自己信念不坚定，都是不好的。
第三，懒惰。懒惰也有很多种。尤其是学佛人里有很多懒惰的人，总想走捷径。有些人特别喜欢念阿弥陀佛，因为阿弥陀佛只有几个字，容易念，并不是因为了解了净土法和阿弥陀佛，也不是真正对净土法和阿弥陀佛生起了信心，只是图简单。觉得念经或念仪轨太复杂了、太难了，没有意乐。有些人随意念佛，连念珠也不拿，还说记数是着相。没有真正了达万法皆空的道理，不会知道什么是着相。执着一个相是着相，执着多个相也是着相。
若是真正证悟了真理，真正明白了空性的道理，不管念多念少，都不是着相。有些人才是真正的着相：“我随时随地随意念佛。”一天中也就有一次两次能真正想起来念佛，念了几句，又开始散乱了，根本没有念。
我们拿念珠计数会知道念了多少遍。比如今天要念十万，会知道，才念了一万，要抓紧时间努力念……才念五万，还要继续念;念了九万，还差一万……这样十万就完成了。像这种勤奋的人可以随时随地念佛，不拿念珠说随时随地都在念佛，其实是一种懒惰的表现。
还有一部分人总想走捷径，想直接进入佛的境界。我们要到拉萨或北京，要利用交通工具。若是有钱可以坐飞机，几个小时就能到;若是没钱坐飞机，可以坐火车，几天就能到，都是有过程的。不可能在原地站着想就到了。
同样的道理，一坐就能进入佛的境界是不可能的事。现在修禅宗的人里这种人特别多，藏地修大圆满的人里这种人也特别多，有些人特别爱静坐，想直接进入境界，大圆满是佛的境界，你能达到吗?不可能的事。
麦彭仁波切在《定解宝灯论》里讲：有些人不闻思，不通过观察量观察，直接安住或静坐，想成就或成佛是不可能的。应该先观察，再观察和安住轮流，最后再安住。这些人表面上看很精进，实际是一种懒惰。
还有些人更差，不上早晚课，也不闻法修法，只穿个法衣。好象剃了头，穿上法衣就成佛了一样，不是这样的，剃头、穿法衣只是开始。但有些人觉得这样就可以了，自己不学不修，还总指点别人，教训居士，收弟子，这都是懒惰。社会上也有很多人，只吃饭睡觉、不勤奋，这也是一种懒惰。懒惰的人不会成就的。
第四，亲近恶友。有些居士或出家人，刚开始时很好，很清净，很精进的，后来跟某些人在一起时间长了，就不清净了，不精进了。有的人原来能按时上早晚课，后来因为看不惯一些人，早晚课也不上了，开始懈怠了，越来越不清净了。
一般的凡夫都会受身边恶友的影响，龙钦巴大士在《三十忠告论》里讲：彼此相处要不近不远，都是同修道友，疏远了不好，太密切了也不好。异性之间要保持距离，不能在一起，比如说家人或亲戚见面有固定的时间和地点，这都是有规定的;同性之间也要保持距离，走的太近了也不好，有的人刚开始关系特别密切，自己舍不得吃，给对方吃;对方的衣服自己拿过来穿，过了一段时间就闹别扭了。
都是凡夫，走的太近，关系太密切了，会产生很多不必要的烦恼，会造不必要的恶业，所以要保持距离，尤其要远离恶友。与人相处要观察，如果这个人毛病多，想影响他却没有能力，那么就要远离，否则自己容易受不好的影响。
比如社会上有些人跟抽烟的人在一起时间久了，也开始抽烟了;跟喝酒的人在一起时间长了，也会喝酒了。“物以类聚，人以群分。”看看朋友圈就知道自己是什么样的人了。我们经常说感应，有感就有应，你身边的人都是自己业力的感召，也就是自己心的感召，应该忏悔。
有些人一辈子也没有恶缘，可能是往昔没有结过恶缘，所以没有不好的缘分。而有些人很难逃脱这些恶缘，处处会遇到不好的缘分，这也是自己往昔结的恶缘，是自己的业障，应该多忏悔。
我们已经皈依三宝了，皈依三宝后，应该是佛为导师，法为道路，僧为道友。跟我们志同道合的，在大乘佛法里，有修有证，在解脱的道路上，在菩提的道路上不退转的人叫僧宝。
小乘里讲的僧宝和大乘里讲的僧宝是不一样的。小乘里讲的是四位比丘以上的僧团是僧宝，比丘一个人不能成为僧宝。把僧作为自己的道友，要跟他们志同道合，以他们为榜样，跟他们学，而不能跟那些表里不一的人学。那些烦恼习气极其严重的人，都是恶友。对一个初学者来说，“远离恶友佛子行。”远离恶友非常重要，要“鸡眼往上看”，不要“狗眼往下看”，要多亲近善友，远离恶友。
第五，饮酒。以前也讲过饮酒。它有两个过患。第一个是不知足，越喝越想喝;第二个是喝酒后会放逸，放逸后自然就会造业、犯戒。
以前讲过，有一个人受八关斋戒，对自己要求很严。但可能不太自由，有人让他选择：要么杀一头羊;要么跟一个女人在一起;要么喝酒。他不可以不选择，就想：杀生肯定不好，邪淫也不好，相对来说喝酒好一点吧!就选择了喝酒。结果越喝越想喝，就喝醉了，结果邪淫犯了，羊也杀了。这个公案说明，喝酒之后会犯其他杀生、偷盗等戒，很多烦恼都会产生。
第六，夜晚入村落。以前佛在世的时候，出家人晚上要么在山洞，要么在大树下打坐修行。将一个夜晚分成三段落：第一个段落打坐修行，第二个段落休息，第三个段落又打坐修行。白天可以到村里化缘，晚上不可以到村里或其他地方，戒条里不允许。
居士也是，乐行王是居士，龙树菩萨对他的教诫是：晚上不要到村落里、城市里。我们现在住在村落里、城市里，晚上就在家里闻法、修法，是最如法的!如果晚上出去，到酒吧等东跑西逛，相续就不清净了，会造很多很多业。现在大家好了一点，前几年，尤其是大城市里的年轻人，晚上在外面吃喝玩乐，白天在家里睡觉，昼夜颠倒。这样对自己的身体有一定的损害，对修行更会有一定的影响。
所以在家居士应该在自己家里闻法、修法，出家师父应该在自己庙里精进闻法、修法。晚上是鬼魔走动的时间，人不应该走动。
行持这六法，会给自己的生活工作带来很多障碍，生活工作都会很艰难的。这都是毁坏名誉的事情，会造很多业，来世要堕落恶趣，感受恶趣的痛苦。
我们经常讲寿命无常，我们随时都会死，哪有时间搞这些。现在我们皈依佛门了，学修佛法了，如果还搞这些，就不是合格的佛门弟子。如果没有明白寿命无常的道理，那么佛法里讲的其他功德，很难在相续中产生。如果明白了无常的道理，哪有这个时间?哪有这个心情?不可能有这个时间，不可能有这个心情。
若是有这个时间，有这个心情，说明还是没有明白寿命无常的道理，没有明白诸行无常的道理。这样，学佛修行会寸步难行。
我们学佛已经十年了，修行已经十年了，为什么没有丝毫的进步?没有丝毫的成就呢?就是没有弄明白基本的道理，对无常没有生起定解，没有别的原因。也许我们会找很多很多的理由，但那些理由都不是真正的理由!
我到汉地弘法十年，在这十年中处处强调四外加行，如果没有明白这些道理，就不会有真正的佛法，也不会获得佛法里讲的成就。我们要明白四外加行的道理，尤其要明白无常的道理。
在没有生起出离心的时候，要远离这样的环境，远离这样的事情。真正生起了出离心，就不会做这些事情，也不会犯这些错误。在这个基础上，当你真正生起利他菩提心的时候，你要接触这些，要做这些，这个时候可以说已经有境界了，不会受外在的影响了，可以去影响其他的众生了，但这是有过程的。
现在有些人认为自己是大乘行者，要利益众生，需要接触这些事情。但是你有没有真正发出利他菩提心，你的境界有没有达到那样的层次，这是很重要的，不要自欺欺人。有些人找借口大吃大喝，还说“我为众生吃，我为众生喝……”
这是错误的。
以前我也讲过很多次，我们可以为众生吃，为众生喝，为众生玩，为众生舒舒服服睡一觉。但是我也强调，这不是贪吃、贪喝、贪玩、贪睡，否则是轮回之因。像《入菩萨行论》里讲的一样，当你的相续中真正生起了利他菩提心的时候，即使你在外边玩，在家里睡觉，福德依然会不断地增长。
真正发出了菩提心时就是这样的，但菩提心是在出离心的基础上才产生的，如果连出离心都没有，对世间的贪念都没有断掉，没有放下，还说“我已经发了菩提心，我要利益众生”，这是很难的，不可能的。
我们有一句法语，出离心是保护自己的，菩提心是利益他人的。如果有了出离心，已经断除了对世间的贪恋，已经放下了世间，就不会受世间的束缚，相续也就不被染污了。在这个基础上，再去发菩提心去利益他人，比如说，到沙场跟敌人战斗，我们要先穿上盔甲，再去与敌人战斗，这样才安全。什么也不穿就上战场，还没到敌人面前就没命了了。
现在有很多这样的人，相续中根本没有生起出离心，也不知道什么叫出离心就说：我要发菩提心，我要利益众生。这样能生起来菩提心吗?这就是空中楼阁。没有出离心怎么能生起菩提心呢?这是不可能的事。如果没有出离心就去利益众生，最后自己都会陷进去。别说帮助他人，到时候连自己都难以自拔。当真正有菩提心的时候，可以多接触，在有必要的情况下做这些事情，不会有过患。
佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，
是故应当常知足，知足无财真富翁。
在前面讲的，我们是欲界的众生，内心的欲望都特别强烈。我们这些凡夫，社会上的人，都有通过钱权满足自己欲望的想法，想通过这些世间的福报，来填补内心的空虚,但这是不可能的。钱越多权越大，内心的欲望也会越增长。
我们现在可以这样思维，尤其是年龄大的人，几十年前我们都没有那么多要求，内心很容易满足。我听当地的人说，那时候家庭条件都很差，吃穿都成问题，但每天都是很开心、很快乐的。每天干活要积工分，如果不干活就没有工分，到时候就分不到东西。家里都很困难，每天活都很重，起早贪黑，还唱歌跳舞。我小时候经常听到很多人很随意的唱歌，没事就在那哼歌，这是心态好，内心愉快，有快乐的感觉。
有些去放牧的人，也经常唱歌，以前都能听到的，但现在听不到了，没有人唱歌，也没有人哼歌了。现在跟以前比，家庭条件好了，生活水平提高了，没有什么困难，人都很闲。
小的时候，我也是牧民，也帮家人放牦牛。以前牧民家的活很多，天天都要挤奶，有些家庭有好几百头牦牛要挤奶，所以特别忙。这些活都是女人在干，有时候一天要挤二三次奶，忙的焦头烂额。这边的男人都不怎么干活，以前很闲，现在也很闲。现在都不挤奶了，女人就不怎么忙了，也闲下来了，但是我没听到过她们唱歌，没看到过她们跳舞，也没听到有哼歌的。
虽然条件好了，但是内心的快乐已经没有了。尤其现在电话、网络、电视都通了，也能看到外面的世界了。以前都在山沟里，对外面的世界一无所知，但是很开心、很快乐的。
这些钱、权等世间的福报与享用，越多越想要，欲望不断增长。我们虽然享受了很多，但内心还是很空虚。尤其是有钱有权的人，不知道怎样享用这些福报，内心的空虚无法满足，无法解决。所以现在很多人开始学佛，或开始学一些东西了。
人都是这样，内心不会有满足的时候，有些人想：我再努力几年或几十年，达到我所期望的目标之后，就可以安心生活了。这是不可能的事，欲望不会有尽头。你到任何时候都有很多的不足，有很多的不圆满，世间的东西越有，越享受，内心的欲望越大，痛苦越大。
不管你是否是学佛的人，不管你是否是有信仰的人都应该考虑，我们都不愿意感受痛苦，都想获得快乐，包括苍蝇、蚂蚁都一样，这是所有众生共同的愿望。为了实现这个愿望，人们采取了很多方法，有的人拼命赚钱，就是为了达到这样的愿望，实现这样的目标。有些人争名夺利，以为有权了，一切都能解决，然后辛苦地努力，为了升职而不择手段。但是当你真正有权力了，当国王了，当总统了，你依然不快乐，依然不会远离痛苦。而且内心的痛苦还会增长，会变成更大的痛苦。钱、权不能解决问题，不能实现愿望，不能达到目的!那怎么办?这时伟大的佛陀出现了，为我们这些深陷轮回中的苦难众生传扬佛法。
如果你想解决问题，想获得快乐，想摆脱痛苦，佛教诫我们“诸恶莫作，众善奉行”。你断恶行善了，才能消除业障，积聚福德。佛还讲，你断掉了内心的欲望，放下了我执，就可以获得快乐，就可以远离痛苦，这是唯一的方法。
本来这些都是头等大事，但我们却把这些当作了茶余饭后的事情，把赚钱当作是最重要的事情，把获取世间的利益当作最重要的事情。把学佛当作是顺便的事情，有时间了，闲了学一学，修一修。这说明还是没有明白佛理，若是你思维清楚了，想明白了，除了佛法，除了智慧，没有别的办法;你再有钱，再有权，也解决不了问题，不可能达到目的，佛讲我们的所做与所想都是背道而驰的。
有佛法，有智慧了，真正放下了自我，真正断除了内心的欲望了，快乐自然就有了，痛苦自然就消失了，这是唯一的途径，大家应该重视学佛修行。
这里主要讲知足少欲是圣者的种族，若是想做圣者，想超脱轮回，必须要知足少欲。知足少欲是不是穿的破破烂烂，吃的脏兮兮的，知足少欲不是必须要住山洞或住平房。知足少欲是内心满足，欲望微少，甚至没有欲望。我们经常讲珍惜缘分，就是“我太有福报了，我太幸运了，我太幸福了……”这才是真正的知足少欲。
有多大的福报就享受多大的福报，有什么缘就结什么缘，但是内心里要知足，要少欲。这样，财富再多也不会束缚你，权力再大也不会影响你。若没有知足少欲，虽然应有尽有，吃穿无忧，但是烦恼一样有，痛苦一样有。所以，知足少欲是一种内心的境界，不是一种外在的行为，这一点大家要明白。
很多人不明白，有些人装修行人，装知足少欲的人。臧地有这样的人，汉地也应该有这样的人。很多人都认为住山洞，住破一点的房子是知足少欲，穿得破破烂烂的，吃得脏兮兮的，是不是知足少欲不好说。
虽然你一无所有，但如果不知足、不少欲，内心欲望还很强，还有挂碍，就有痛苦，就不是知足少欲了。有些人虽然有钱有权，表面上很富有、很有威望，但内心是知足少欲的，这样不会很受苦，也不会六道轮回，所以要看内心的境界。
智者痛苦如财多，少欲之人非如是，
一切龙王头数目，所生痛苦如是多。
智者指乐行王，龙树菩萨教诫乐行王：你要明白，你的财富以及世间所有的福报受用都是一样。财富越多，痛苦越多;欲望越少，痛苦越少。
佛经里有这样的记载，龙树菩萨用这个比喻说明这个道理。龙王由于业力不同，长出的蛇头也不一样，有的长三个蛇头，有个长六个蛇头，有的长九个蛇头，有的长十二个蛇头，有的甚至更多……蛇头上都有很多珠宝。蛇头越多，说明越富有、地位越高、越有威望。
但是因为业力所感，大鹏每天会降下热沙——不是普通的沙子，是一种兵器，洒在头上又烫又痛，难以忍受。蛇头越多遭受的痛苦越大。比喻世间的福报受用越多，越富有，越有威望，但是带给内心的痛苦越深。主要讲知足少欲，要断除欲望，放下自我，这样才有真正的快乐。如果不是这样，不会有真正的快乐。
有人羡慕那些有地位、有权力、有财富的人，羡慕开奔驰宝马，羡慕明星有很多粉丝，羡慕那些粉丝的尖叫。“我要是能变成名人，变成明星多好啊!”其实越有名，财越多，权越大，位越高，内心的压力越大，痛苦越多。
以前我也遇到过这样的人，虽然有钱，但一点也不快乐，生不如死。看着好像很风光，开豪车，住别墅，有很多手下鞍前马后的护持、侍候，但内心很痛苦。明星也是如此，我们发愿生生世世都不要做明星。真正有境界的人，真正的成就者能利益众生，这就不用说了，普通凡夫不要做明星。
现在很多明星出名了，众所周知，但是一点也不自由，整天把自己关在一个小小的空间里，不敢出门，很不自在。记者盯着，粉丝盯着，很不自由。与看电影一样，给公众看的都是好的一面，都是光彩的一面，内心的痛苦他人无法感受。所以不要做明星。
世间的福报就是这样，如果自己有智慧、有境界、能超越，就没什么。黄金和牛粪等同，玩游戏一样，永远做弘法利生的事情，做一些真正的事情而已。知道那些都是假相，还执着什么!黄金和牛粪等同，不会有挂碍的，没有任何放不下。一个凡夫有一屋子黄金，肯定放不下，一直守护，死了之后也放不下。但是成就者有一屋子黄金，对他来说相当于一屋子的牛粪，根本不会在乎，不会有任何的放不下，有境界就是这样。我们讲不是要逃避，而是要超越，是内心的境界超越外在的对境。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就。
达雅塔班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
