达照法师：禅心密印 第四章 明了功夫与见地

与法相应的诀窍

十方同聚会，个个学无为。此是选佛场，心空及第归。选佛场，就是要选择做佛的场所。在无量劫的生死以来，我们选择贪、嗔、痴，选择善恶，选择了六道轮回，从未曾选择过解脱道和菩提道。今生我们有这样的善根因缘，来选择做佛。虽然选择做佛是大丈夫之所为，但也是我们每一个人的本份事。当我们体会到自性就是佛，不但成就了佛的眼光，佛的见地，而且还成为世出世间难得的、稀有珍贵的人天眼目，所以禅堂是培养真正佛子的地方。

如何才能选择这个佛，一句话：心空及第归。心能空得了，我们就会产生各种各样的境界；而这些境界呢，又是由低到高，由浅入深，有次第有步骤，最后，得无上正等正觉。

佛的知见无有一法可得，归家稳坐，深入禅奥。所以，通过这三天的打坐，不少的同修都产生了不同的境界。各种各样的境界现前，我们要能认识到，是世间的禅定境界呢，还是我们妄想颠倒的思想境界？还是我们出世间的解脱境界？还是我们大乘佛法讲的明心见性的境界？这需要逐步的认识，才能依次回归。

首先，如果你这个身见太重，就对身体的执着特别严重，那你打坐就是名副其实地在这里受苦。你坐下来，就担心这个腿会怎么痛；痛的时候就在那里打妄想，怎么去缓解这个心、这个腿痛，左摇右摆，前俯后仰，在那里弄来弄去，不但自己功夫毫不得力，还影响了身边的其他同修。虽然我们每个人都有身见，都爱惜我们的身体，但是在正式禅修的时候，你这个身见放不下，这点苦受不了，这第一关你就过不了。

为什么过去讲坐禅？所谓坐禅，就是久坐成禅。有些祖师大德，能够坐穿十几个蒲团。当然，顿悟的禅法重在心性。禅不是坐出来的，禅是本来就具足，要点拨你具正知见，亲眼看到即可，与打坐的境界其实毫无关涉。开悟，也不是一种境界，只是一种见地。开悟是你眼睛可以看到，你看到了有感觉了，那个感觉就是定力，就是境界。

有些人看到了太阳没感觉，看到了亲人也没感觉，司空见惯；但有些人看到久别重逢的父母亲人，他会欢天喜地。我们已经久违了我们的心性，所以需要专心致志参话头，或者看住一念未生之前，或者全身放下，只管持咒……通过这些方法逐渐的消除那颗流浪的心。心要是流浪了，就淹没在五欲六尘当中，丝毫自由都没有，生命的内在清净本体，就被这些无明烦恼全部覆盖住了。所以，通过打坐、持咒、修法，把我们的身见和向外界六尘追逐的那颗颠倒心降伏住，这是第一步工作。你这个腿关过不了，心还向外去弛求，用功根本就不得力。

给你讲法听懂了，知道怎么用功，正坐在那里用功的时候，却在那里妄想纷飞。当然，有些同修坐得非常好，四个小时下来可以纹丝不动。我看我们大部分的人都坐得非常好，很敬佩。在家居士工作繁忙，那么多事情，却能够坐下来。但也有不少的同修，这个腿的关过不了。更严重的是，睁着眼睛东看西看。看什么呢？眼睛注意外面，耳朵注意外面，都是向外流浪了，功德法财全部被盗光了，这是六贼啊！自己内心一点点积蓄都没有，没有功底。所以正用功的时候非要如法不可！你不如法坐在那里，手印动一下，这样动一下、那样动一下，有些居然还把手印散掉了，折腾折腾然后再结起来，这叫什么事啊？这是非法！我们这个手印啊，就好象是电视机的天线一样，没有天线你看不清楚，你居然拿着这个天线在那里晃来晃去，给它折腾得没了，然后你再给它弄起来，你这个节目就支离破碎了，想调整这个台都很难了。

我们打坐四个小时，基本上头半个小时是在妄想颠倒当中，第二个半小时呢，可能就在昏沉散乱当中，第三个半小时呢，可能腿开始痛起来了。腿稍微好一点的人，一个小时之前，心是浮躁的，一个小时以后到一个半小时，开始腿有点痛了。你是在那里里里外外折腾。再加上你手印一打开，咒又停掉，心又没有观照……你这个三密相应，就没有一密可以相应。这个手印啊，你不知道是直接改变我们命运的方法。我们看过手机、电脑，里面的那个电线、路线那么复杂，但是只要有一根线歪掉了，它就出问题了，信号就接收不到。你这个手印要是没接准，你这个线路就中断了，跟佛菩萨就接不上号，你根本就没有效果。而且坐一座下来呢，如果你手印散过一次，这一座几乎是白坐的。要调得很好，很准确。腰坐得直直的，然后很如法，心静下来，就很容易相应。

所以如法坐啊，这是第一重要。但为什么会出现不如法呢？是因为身体有感觉，有感触。所以我们要认识到，这个心空及第归啊，意义非常深远。因为前提是你心能空得了，不随外界所转。空空如也，什么都没有，明明白白。只有心能空得了，这种状态现前，你才能够与法稍有相应。心不空的人，不能专注在无念的状态；不能专注在一念未生的状态，你相应还是蛮难的。心有所思、心有所念，你就跟所思、所念的那些破事相应了，就不能与法相应。所以持咒最好是无念的心来持。以这样空的心来持这个咒，身体如果有毛病，它会发生四大进行调节。我们这里有八十个人在这里打坐啊，这个磁场是非常非常好的。你坐在这里，跟其它任何地方感觉都不一样，因为大家发出来的都是非常好的信息，都是清净的。

禅定中的四大调节

当你心空得了以后，身体这四大就开始调节了。身体四大调节，它会产生四种状态，就是地、水、火、风这四大。地大调节起来，你坐在那里动不了了，很沉重，很坚固，僵化掉一样。想动也动不了，也不想动。这样子坐在那里呢，自己心里知道，但不会影响别人。

水大在调，你全身发冷，冷触；或者很清凉，凉的感觉很舒服的，但是现在因为是冬天，稍微凉一点你就觉得哎哟，凉得不行了，其实呢，是你身体的水大在调。调得更好一点，就冷得不得了。这个时候就要看到了，你这个被子、披风，包腿，是不是已经包好了？已经包好了，你就不用怕冷了。那个冷是身体的水大在调，跟外面衣服穿多穿少、被子包得怎么样没关系。不知道这个道理，稍微有一点冷了，哎哟，这里风吹进来了，等一下又得什么关节炎了，等一下又得什么炎了，哎，坐半天等下又出什么事了……担心受怕，手印也砸掉了。其实完全没有必要。按我们这几天的温度，有这么多人坐在这里，还披风都披起来，前面绳子都系好了，这怎么可能会有什么风进来呢？就有那么一点风也是春风嘛，也不算什么嘛。你看，这点看法都没有，稍微凉一点点，就怕死了。

北京有一个居士，他两夫妻都修心密，女儿才五岁，教她修莲花印，每天打坐一个小时，半年以后，这个女儿就发动了冷触，坐在座上，冷得发抖，眼珠子都要暴出来了，很想哭。但这个女儿很听话，不管多难受她都听父母的话，父母叫她不动，她就坚决不动，就一个小时。下来以后很舒服。她说冷得不行了，象两座冰山，自己夹在里面这么冷。但是她父母又不懂这是怎么回事，就告她你不要坐了。她说我要坐的，我要坚持的。还是坚持。后来带过来问我了。这是初禅的冷触发生了，你身体的水大已经开始在调节。调节得非常好。所以你只需要承认，觉得这个冷是非常舒服的，全身马上就非常愉悦，禅定的快乐就会现前。但是，我们修心密，我们的发心是要明心见性，破我执，所以不能去贪求这个四大发生的禅定的快乐。那么就是要看到不受一切受。冷，我不去接受，知道它是正常的就行了，不用担心。只管专心致志地，没有一个念头，咒继续持，继续用功，这禅定功夫就会越来越深；越来越深你也不管它，非我所愿，如此而已。只要看到你自己披风已经披好了，情况正常，大家都这样的，没关系的，你就千万不要再动手。

第三种呢，火大在调了，全身发热，热得冒汗，冒烟，如果旁边有人看的，头顶中间还有气在腾，冒起来，全身都在流汗，热得不得了，跟火烧起来一样难受。其实这个时候是你身体的火大在调。你要是正常的，开始坐上去，觉得不会太热，已经披好披风了，你就如法地坚持坐下去。真的冒了一身汗，你打坐完了回去再擦一下身体就好了。完全坚持下去，千万不要在这个时候又把披风给它弄掉了。觉得手印不行，哎哟，脖子歪来歪去，肩膀搞来搞去，搞半天呢，把这个披风也弄掉了，等下着凉了你就麻烦了。这是正常的现象，发生热触。所以火大发生的时候要暖、热、倚、痒。有时候觉得很暖、很舒服。一般的人禅定功夫不是特别深，会坐得很舒服的。坐在那里感觉暖暖的，手也暖暖的，脚也暖暖的，身体呢，微有流汗的意思，但是没有流汗。下来以后呢，整个手脚软绵绵的，很舒服，感觉会发胀，胀起来。胀起来是因为你暖，暖里面呢，这个汗水又集中在一起，胀是有水，水大在调。暖呢，有火大在调。所以你打坐完了以后呢，这个气色啊、身心啊，感觉很愉悦。腿好的人，感觉更是加倍的好；腿不好的人，可能会受影响——电视机老在那里动，信号也受影响。

还有风大在调，他身体会摇动起来。动、摇、轻、浮，感觉象飘起来一样，很轻，全身很轻松，左右摇摆，有规律地摇摆，这是风大在调。调动了，你身上这些风湿，或者这个气管不好，呼吸不顺畅，风大要是调好了，最后，你是非常正常的。

所以虽然我们不求世间禅定，而且这个禅定现前了，你千万不要去感受它，不要想：哎哟，现在真舒服，我要感受一下。你不要这样得少失多，舍本逐末。不理它，不受它。但是你起码要认识到，这是正常现象。不要因为你热了又动来动去，动了半天，把手印也散掉了，你这个修法呢，这一坐就白打了；一凉起来呢，又怕冷了，也白打了。所以只要保证你坐在这里披风披好了，坐得如法，这些是心空了以后，最初的、最明显的表现出来的身体反应，最初步。这四种情况不要理它。知道这是好事，不管就好。

身心空掉是见性吗

再继续努力下去呢，这个冷啊、热啊、冻啊，你再专注，不要在那里想着动，或者是随它动，你心不随它去，你把心还专注在一念未生前的空灵状态，继续在这里用功，它慢慢慢慢地冷的、热的感觉，会越来越微细、越来越微细，细到最后没有了，停止了，定住了。这个时候产生了禅定的境界，身心很轻安，很空，也没有动摇。关键是你要把咒提起来。如果你咒提不起来，你进入禅定以后，就很容易贪图那个禅定的快乐，就停在那里，咒也不持了，嘴巴也不动了。定境是很好的，但是，对开悟没有帮助。你想开悟、想见性，还要继续看住一念未生之前。因为我们唯一的目的是把七打掉，不是把六打掉。七就是第七识，六就是第六识。第六识是妄想。妄想停下来还不管，还不算数，停下来只是定境。第七识的这个我执，明明白白感觉有我的这个“我”，如果粉碎掉了，那你就成功了。

所以妄想第六识停下来的状态，也是感觉很空，但你不要执着，还没有真正的回家，还需要看住没有念头明明白白的状态。只有在这个明明白白的状态，确定自己的六根不随六尘转，脑子里面没有概念——不要出现任何概念，千万不要想见到光、见到佛、见到什么景象。见到种种景象，这些景象都是自性本具的影子，你不要看着影子就以为是心性。心性是无相的，真心是没有一切相可得。“无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无法相，亦无非法相。”无有一相可得。不要一想，说，哦，没有相，那就想一个空，没有相的空。那个想出来的，全叫做非法相。也无法相，也无非法相；不取于相，如如不动。不能取任何一个相。因为一取相呢，就沦落在根尘勾结的烦恼中。一取禅定的相，虽然得到身心愉悦，但还是轮回之法，生死法。从根本究竟的佛法来说，这还是外道法，因为它是世间法，不能了生死。定力不够的人，我们给他讲法，他东想西想，听不进去，不能相应。所以我们需要打坐，练习定力，学会聆听，学会自己没有状态，没有思想，没有分别，没有执着。以这种状态来听法，也以这种状态来用功打坐，生活做事。这个当下的没有状态的样子啊，它力量是无穷的。以这种状态来用功。真正的见性，或者明心，并不是一种状态。

所以千万不要以为打坐坐到了身心空掉了，很舒服了，然后就以为，啊，这个是不是就是自性了？我抓住了这个是不是就算了？抓住这个充其量是你抓住了禅定，并不是智慧。真见道的人，有在禅定里面、没有在禅定里面，都能见到；有在某一种状态、没有在某一种状态，也都可以见到。因为心性是遍一切处而无相的。遍一切处就是三际平等，十方圆融。不管在过去、现在和未来，还是坐着、站着、走着，都能看到。行也禅，坐也禅，语默动静体安然。这个本体就是真心，它如如不动，它本来就是安祥的，不需要我们去改造它。

我们千万不要以为我现在培养定力，培养好了，以后见性了，明白真心了，这个真心就不会乱动了。这个真心它自己就不会乱动。我们现在打坐是修减法，我们太动得厉害了，而导致了动来动去，世界都动乱了，沉沦了；而把定修好，把我们外部的环境改善一下，让我们能勘破根、尘、识这十八界当中的一切法，全部都是梦幻泡影，不真实，没有一点可以拿来用的，特别是法尘。

我们这些知识份子，最大的毛病，就是被法尘套住了，解脱不了。看了一本书，听了一些道理，就把这些道理、内容、文字记住了，然后牢牢地在这个文字当中打转，却不知道把文字扔掉了，看自己的心；被法尘所转了，最可怕。闻、思、修，在闻思的时候，它是通过听法来思维，是在法尘概念上做文章。那在修的阶段，我们必须学会放弃。

从杯子的变化看生灭

用功，就是要身心全部舍弃。打开见地，就是把自己原有的所有观念，最重要的是包括有“我”的这个观念，把它打破掉。平常，我们看到人生几十年，从生下来就觉得这个世界有的，到今天我们也感觉这个世界很真实。但你这个关如果突不破，你的心灵的妙用就生不起来。最起码，你要能看到这个杯子和玻璃的关系。我们直觉就是有个杯，实际上呢，所有的内容本质全部都是玻璃，而不是杯。那么玻璃做成杯和打破杯，这个玻璃是没有增加也没有减少。做成杯，玻璃没有多一点，因为没有做杯之前，玻璃就在那；我打碎了，这个玻璃还是一分不少，还在这里，并没有减少。所以形成杯和打破杯，表面上看起来有生有死、有生有灭，而实质上呢，并没有增、没有减。没有增、没有减，那就说明这个杯在这个世界上，是没有生也没有灭的，因为没有增加。所以形成杯的样子，不能说它生；打破了杯，不能说它灭。因为杯子自己从来就没有存在过；存在，只是玻璃这样变化而已。

你能看到，参一参，看看自己身体，看看我们这颗妄想的心，看看山河大地、一切万物，无非如此。你只要能讲得出它的名字，名字下面，但有言说，都无实义。杯子之下，从来就没有杯子存在过这个世间。未曾有过，所以是不生；没有生过，也没有灭。你用这个眼光，看杯子是不生不灭；看山河大地、一切万物，都是缘起而无自性。无自性，就是没有它自己，就是没有自我，自就是我。杯子是没有自我的，它整个就是玻璃变来变去。

我们人，也是没有自我的。我们这个身体，从精子、卵子结合在一起以后，我们每天吸收大自然的营养，增加了地、水、火、风，吸收过来变成身体这个样子。再按照我们的心念，把我们的脸形改造成这个样子。心善良的人，脸上看去是舒服的；心恶的人看去是凶巴巴的。长相好坏，完全是由心创造出来的。但是，心创造，他这个长相为什么会这样子？是胖是瘦，跟你吸收的营养有关系。所以心的动念，能改变我们身心的状态；而身心状态的存在，完全是缘起的。身体是地、水、火、风这四大构造，缘起而无我。

那么我们的妄想呢，大家看看，我们的妄想，是独立的吗？不是独立的。你所有的妄想都是因为有一个东西，让你能够想得了，然后你才想到；如果没有那个东西，可想的东西没有，你能想什么呢？六尘不干扰了，我们脑子里面也就没有可想的东西，我们也就找不到一个认为是“我”的那个心。我现在想杯子了，你看，因为有杯子，我想到它了；没有杯子你想什么？你想杯子的那个东西又是什么？当你想到杯子的时候，只有杯子展现在你的脑子里；或者说，在你虚空的法界当中，杯子展现出来了；你没有想杯子呢，杯子没有展现。

所以并不是我有一颗妄想的心到那里去。你想到什么，只是什么东西展现出来了，原本就有的。你想到阿耨多罗三藐三菩提，也是因为听了这句话，你脑子才能想出来；你要没有这句话，你想不出来。所以“心本无生因境有，前境若无心亦无”。就是打妄想的这颗心，就是无生的心，就是没有生灭的，它只是缘起的展现。缘起就是你想到一个东西，一个可想的东西了，然后这个缘具足了，它展现出来了，脑子里面“哦，妄想来了”。那个缘要是不起呢，你的全身心都是没有一点点生灭的痕迹。

所以用我们的眼光去看自己生活的这个身心世界，包括我们的妄想，你就到处去寻找，去思索，你看看，有没有一个有生灭的东西？有实质性存在的？我说杯子是玻璃的，那你以为玻璃是存在的吗？玻璃也是别的东西做的，玻璃也是跟杯子一样的命运，没有生灭，没有增减。就用我们自己的眼睛，你就能看到眼前的这个世界，林林总总，形形色色，你看看有生灭法吗？大家都坐在这里，一个一个，跟木头一样，很清楚，但是你看有生灭法吗？没有一个人有生灭。这叫了生死啊。你看到没有生、没有灭的事实，为什么不会承认呢？用自己的眼睛，用自己的思维，你去观察，能确定这是世界的真相；空是万物的根本，所以叫本体。这个无生无灭的生命现象，它一直就展现在我们眼前，展现在我们的六根、六尘、六识当中，极为清楚啊。所以用我们的肉眼，你就能看到这个杯子真的是从来就没有啊，因为你肉眼可以看到它是玻璃，就能看到杯子是没有的。用我们的肉眼就能见到我们的真心。

所以，千万不要以为打坐，闭上眼睛想了半天，停下来了，哦，这个世界空掉了，什么都没有了，说这个是见性——那个是见鬼了。明白真心是对一切万物都看到它的本质，没有生、没有灭，这个古今中外、凡夫俗子想不到，古圣先贤，只要能够看到了本质，就能代代相传。佛见如我见，我见如佛见，真正是亘古亘今、万古不易的定论。所以这一点我们如果能看到，开悟，就是眼睛看到了，打开智慧的眼睛，慧眼只看到这个世界是没有生灭的，你能推断一切法的本来面目全部都是没有生灭，这就是打开了。至于做功夫呢，需要配套地跟上去。

功夫与见地

既然看到了身心世界没有生灭，那你还追求什么、还舍弃什么？你还害怕什么、还担心什么？曾经在轮回中的一切痛苦、一切忧虑荡然无存。因为你所忧虑的那些事相本身就是没有生灭的，就是一张纸老虎，不会咬人的。在这种见地下，如法地用功，把过去无量劫以来留下的习气毛病，在无生无灭的法当中，给予圆融的展现，毛病也就不成其毛病，生死也就不再是生死了，所以叫了生死啊！你真能一眼看到万法无生无灭，眼前种种形象展现在这里，这种展现就是不生不灭的本质的展现。我们讲它不生不灭，讲它是心，讲它是空，讲它是无所得，都是在这些展现当中来讲的。如果这些展现都没有了，闭上眼睛，一念咒，什么都没有了，这个时候，你跟谁讲这是不生不灭呢？你跟谁讲这是明心见性呢？跟谁讲这是我们的本质呢？什么都没有了，那是顽空。

所以，见到不生不灭，就是在这些生生灭灭的现象上看到了这些本质。所有的不生不灭的本质，都有展现一切妙用的功能，这个功能就是我们的佛性。阿罗汉能看到不生不灭，但是他看不到生灭。他看不到我们这些现象。因为他一看，这个杯子从来没有——确实如此，只是一个名字而已，他不被骗了，不随它转了，他就直接契入不生不灭法，只见无生，不见生灭。菩萨呢，见到了无生，知道一切法没有生灭，然后再回到现实的当下，不妨有种种展现。举手投足，说话骂人，没有一样不展现在无自性、不生灭的天空之中。

所以，见地和功夫，一定要搞清楚。坐在那里身体的任何反应，境界的任何改变，全部都是我们的功夫。你定力在增加了，你感受得到生命还有那么一个平台。但真正开大智慧，是靠你一个念头相应。我虽然讲得很清楚，但你们听得未必清楚。没有做好准备的人，是听不清楚的，你心还在那里乱，还在那里思考。有一定定力的人，心很专注，停下来，再按照这种思维去观察。所以“参”，参禅的参，有观察的意思，参观。参观就是以你原有的知识去看。你从这里听来这么一点知识，然后你就用这个知识，用佛法指导的知识，去看你的世界。你在你的世界里面能看到一切法没有生灭，你就是见到我们的真如本体了，你心里就踏实了。所有的贪、嗔、痴、慢、疑，身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，都是因为没有看到这个不生不灭的无我的世界，所以造成了轮回和颠倒。

在轮回和颠倒上，我们又建立了各种各样的价值观念，引导别人按照这个价值观念去生活，按照那个价值观念去生活，全部都是拿着笼子去套人。社会上很多的教育，很多的价值观念，流行思想，哲学理论，全部是拿一个笼子来套你。你被套住了，一辈子在那里得意，实际上被关在笼子里面了。佛法就是要打开一切笼子，认为有一个“我”的这个笼子也打开。那你看到每一个法尘、每一个灰尘，全部都是没有生灭的，全部都是未曾有，你才知道我们无量劫以来有多么冤枉。这种冤枉实在是很冤枉、很冤枉的。我们自己这么冤枉，我们身边有很多的亲人朋友、无量无边的众生，还在那里斤斤计较地去追求啊，去烦恼啊，去痛苦啊，把自己捆住啊。那种生命是解脱的生命吗？有文化的以为自己有文化，瞧不起没文化的人；有经济、有钱的人，认为自己富有，不可一世；有权利的人不能去为众生服务，欺负人……全部被贪、嗔、痴毒害了。

所以当我们回光返照，看到自身、自心，乃至一切万法，它的本质原来是如此的清净，没有生灭。

尘尘刹刹尽圆融，万别千差一时通。

拈起珊瑚枝上月，光明炯炯照无穷。