达照法师：《楞严大义》见道之八
发布时间：2024-08-07 01:31:26作者：药师经全文《楞严大义》见道之八
第五节 两种根本
我们上午跟大家一起讨论了七处征心，七处征心是因为阿难执着自己这颗妄想的心为自己，所以佛就问他，你这颗心到底在哪里？问到最后呢，他发现在一切处所执着的这颗妄想心都不对。这个时候，佛就阐明，为什么我们凡夫会执着自己这颗心？执着了自己这颗妄想心以后产生的结果是什么？就告诉我们这个宇宙万物、人生世界有两种根本：第一种根本是无始生死根本；第二种根本是菩提涅槃。这是我们真正的一切万法之本。
1、生死根本
“生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者”。阿难以及我们大众都同样把这颗，东想西想的这样一个妄想的心，作为我们的自性，认为这就是我的心。平常生活当中，大家都会觉得我心很难过，我心很开心，所谓难过，所谓开心的，都是攀缘心，你不攀缘了，就超越苦乐，超越世间的轮回。所有凡夫众生都会把这个攀缘的心，作为自己。
攀缘心，它表现的状态为三种。第一种状态，就是第六意识攀缘以后所产生的结果。比如说我现在要想一个东西了，我现在想到这个佛像，我这个心就缘到这个佛像上面，感觉是我想到佛像了，那脑子里面就出现了佛像的这么一个现象。这个现象的出现，实际上是你想它，它才出现的，你攀了这个缘了，这个相才出现，你如果不想它，你脑子里永远不会出现任何的景象。我们攀缘它以后产生的结果，这就是意识心，第六意识。所有的妄想都是我们的根缘尘产生的这个识，这一层呢大家比较容易理解的，就是平常打妄想的这个相，打到的那个相，就是意识。
第二种是我能够想它的这个心。这个就是真正的攀缘心。比如说，我们想佛像的时候，有一个“想”要想了，但是还没有想出来，你想要想的时候，总觉得是“我”在想要想，这个心还没有出来，但是我们有一个会想它的这个功能，会有想它的这个本事，这个就是“能所”的“能”，而不是简单的指功能，而是指能想它，所想的是所，我能看的是我，所看的是你们。
那么，第六意识它生起的攀缘心，就是意根缘着法尘，跟法尘接触了，意根就有能缘的本事。意根，早上讲过就是第七识，就是我们的我执。这个第七识，它缘什么呢？它是缘第八识的相分为自我，没学过唯识的人听起来就比较糊涂了，实际上，第八识的相分是什么？就是我们脑子里面(我们就权且讲大脑)，我们的第八阿赖耶识，阿赖耶识的这个田中啊，蕴含了很多的习气种子，这些习气种子都是有相的，有形相的，只要你有形相在习气种子当中，在阿赖耶识当中，那么我们就会抓住这些相、这些种子，认为这个是我，那个种子是我。所以，缘第八识的这个相分为自我，具体是指什么呢？我们脑子里面就是有一个概念，第六意识——法尘概念，第六意识产生分别了，比如说今天，我是我，你是你，比如说，我见到某某法师了，那么，见到某某法师了这个情景，就蕴藏在我们的阿赖耶识当中了。
你所对的山河大地，任何一切万物，你只要遇到这个缘，你就把这个缘，照相机一样的拍进来，存在自己的大脑当中。现在，我告诉你想象一下你的家，家马上就冒出来，就知道那是我想的家，那是我的家。为什么呢？因为一直以来，就是把这个家的图像不停地重复地存在你的阿赖耶识当中。我们现在让你想家的时候，马上就会从脑子里冒出一个家的形相，所冒出来的，当然是一个法尘，是你存进去的东西，那么，能让自己冒出来的，就是我们的第七识，就是我们的意根。
意根是攀缘自己过去已经存进去的那些图像，把这些图像显现出来，如果你不去想，它显现不出来的。你不去想家，不去想车，不去想任何事，任何事都显现不出来；那你只要想到那个事情，那事情就显现出来了。我们平常想到痛苦的事情了，那件痛苦的事情就显现出来，然后我们不能活在当下，直接地面对自己所想到的这个图像。我们缘到过去的时候，我们会进入自己过去的那个感觉、那个状态，那个状态实际上是错误的。就像我们现在坐在这里，其实是没有痛苦的，现前的当下你没有任何痛苦。人的一生，真正痛苦的时间也不多的，大部分的时间是没有痛苦的，但是我们由于对过去妄想的执着啊，你把过去痛苦的那件事情，反复地在脑子里面出现，出现的时候，让自己的心反复地去模仿那种痛苦的感觉，你会模仿的，昨天被人打了很痛苦，今天想起来还觉得很痛苦。其实那个想起来，本身是不痛苦的，但是你反复地在那里模仿，把自己进入昨天的那个状态，那个状态完全是虚幻的。
我们现实的人生当中，大部分的人都生活在虚幻当中。阿赖耶识种子生起现前了，这个种子会让你成为一种模仿它的这种感觉，这种感觉又加深你的下一次的这个种子。所以，一个恶的人他不停地行恶，不停地行恶，这是恶习成性；行善的人呢，他不停地做好事，他就善习成性。一个善良的人，当善良成为习性之后，你很难让他去干坏事，他放不开的，他会被那个善法捆住；那一个恶人，让他转过来做善事，也是很难的。恶习成性，善习成性，成为习性了，它就有强大的动力，不停地推你。所以我们的整个人生都是业感缘起，你的习惯成为业习，业成为习惯，习惯也成为不停地推动你的这种行为的动力，然后我们就不停地在这里轮回。
这个能够攀缘外面法尘的，我们能够使自己脑子里面想出这些图像的，这个就是攀缘的心。它平时不想的时候不是不在，而是没有去攀缘，但是能攀缘的这个心，其实是我执。当我们认识到这里，表面上看呢，它本身并没有痛苦，因为我们所想到的是痛苦的情景，才会痛苦，你如果没有想到痛苦的情景，绝对不会痛苦。所以意根缘法尘的时候，法尘如果是快乐的，你一定能够感觉到快乐；法尘是痛苦的，你就感觉到痛苦。比如说我们坐在这里，我们就感受一下，现在就是西方极乐世界，我们是坐在这个七宝莲花当中，或者就在清净庄严的佛陀的脚下，你就生不起痛苦，因为你的意根所缘的法尘，是个快乐的尘。那么另外一个呢，我们现在如果感受到天堂的快乐，你感受到我现在是处在天堂，我们来到天堂了，那你就感受到天堂的快乐。天堂是什么快乐呢？就是没有贪嗔痴的这种表现，他所贪的是禅定，除禅定以外，对于一切欲望，特别是色界天以上，对欲望都没有的。那么这种感觉生起来，是我们意根缘的这种安定的禅定的法尘产生的快乐。
而这个四禅八定，世间定，它完全都是由我们的意根缘这种没有欲望的，没有痛苦的，善法的法尘。四禅八定，它是缘善法的法尘，比如说它需要观想，坐在那里观想，身心一片空寂，让自己再空一下，再空灵一下，不停地加深这种空灵的感觉，不停地加深自己这种轻飘飘的感觉。我们有时候觉得，哎呀，您这人简直高兴得轻飘飘了，我们就去缘这个轻飘飘的感觉，你就坐在那里，整个身心一片空寂，而且很轻松，像云一样会飘的，这种感觉生起来了，实际上你的地水火风的四大，就进行良性循环的调节，我们能感觉到禅悦，感觉到禅定的愉悦，禅定的快乐。
所以在世间的这颗心，你所缘的法尘是喜的，是忧的，是苦的，是乐的，完全由我们这颗攀缘的心决定。所以一个痛苦的人，他会不停重复这种痛苦的感觉，哪怕他往生到西方极乐世界下品下生的人，带业往生，他在莲花里面，因为下品下生的人到那边，这个莲花苞还没有开，在莲花苞里面，他还会想到自己过去在娑婆世界，某某人欠了我钱不还给我，还打我，在那痛苦，他还会掉眼泪，在极乐世界他还会掉眼泪，实际上，他就是重复过去那种痛苦的感觉。我们学佛，学戒的人，你知道要求忏悔，忏悔得安乐。你做了错的事情，第一次做错了，马上想到是错误的，改过来，从此以后，脑子里不要再想到你所做的那件错误的事情，如果你再想到了，那再增加一次这种业习，重新再重复地错一次，你不停地想，你不停地错误，然后，想到最后，自己不能自拔。别人对你不好，有仇恨，仇恨的心在心里也不停地重复，但你这个重复越来越深的时候，你就成为一个处在仇恨的痛苦当中的人。
我们讲后悔跟忏悔是两个概念。忏悔是认识了错误，以后从此，在心中要消除这件事情，在记忆当中，不要让它出现，不要让它再成为一种力量不停地出现。忏悔以后，要把善法在心中生起来，你知道不该这样做，那你知道该怎么做，该念佛，或者该持咒，该用功，该修行，该安心，那马上就安心在正法上面，把错误的事情完全从心中消失。那么如果你做错了事情，你后悔了，不停地后悔，成为一种忧虑，成为一种不能正常健康生活的这样一个状态，这叫悔箭入心。后悔像一把箭一样插在你的心上，然后你一想到什么事情，就觉得自己不行。
比如说有些人，他会觉得，哎呀，我业障重呀，我不行哪，经常听到这句话：“你有没有开悟啊？”“师父呀，我业障重呀，不行哪，我坐了好多年了，也不行的。”你不行了，为什么不行了？你是觉得自己过去所做的一切不如法的事情障碍住自己了，那么，如果你永远都觉得自己不行，你就真的永远都不行，不可能有行的时候，因为这把箭没有拔掉。所以，每个人在学佛忏悔之后，都要把悔箭拔掉。就是要认识到我一定能够行，我能够成佛的，不能不成佛，而不成佛的是个妄想的心，是个烦恼的心，颠倒的心，我不能再跟颠倒、烦恼、妄想为伴，不能跟它们捆在一起。这样一来，在心中的所有一切负面的情绪，负面的感觉，全部给它消失。负面的情绪消失了，这个生死根才能看到。
这个生死的根，就是攀缘的心。所以，我们这个攀缘的心有多厉害！你如果不停地后悔，你的攀缘的心，就是攀缘自己那个不好的事情，不停地重复不好的事情。那想到佛菩萨，念经或者是观想，或者是持咒，都是跟佛菩萨相应的。修禅定，跟天人相应，就是四禅八定。念经，礼佛，都是直接跟佛相应，念佛也是跟佛相应。这样子，我们用这个攀缘的心去重复跟佛菩萨的品德相对应的这些情景，那么我们就会感受到佛菩萨的感受。你想到天人感受的时候，你就跟天人相应；你如果想到一个正义感的人，是非善恶很分明的，那你心中是非善恶一定很分明，一定是把是非善恶看得太重；如果你心中不停地跟贪嗔痴相应，感到心中的不满，对环境不满，对现实不满，对自己也不满，那你永远都跟饿鬼道相应。饿鬼是肚子饥饿，饿就是没吃饱，没有满，所以你如果心里不满足，你就跟饿鬼相应。你对自己家里人说，他不信佛，我看了他就烦，那你就是饿鬼。你看到哪个不信佛的人，不修行的人，诽谤三宝的人，如果生气了，嗔恨，你又无能为力，你又不能使他改过来，你一生气，你就跟地狱相应。你的心，攀缘的心，就不停攀缘地狱的情景，有一天你就要下地狱去了。
因，是善因，就得善果。如果你一天到晚都稀里糊涂的，也没有嗔恨，也没有贪欲，也没有太重的分别，也不知道自己安于正念(念佛持咒，观察自己的心，这都叫正念)，你不知道观自己的心，稀里糊涂的(这样的人可能比较多)。我们从小到大，在学习佛法之前，基本上都是贪、嗔、痴，这三种心在那里作怪，学习佛法之后，也未必就能舍弃这个愚痴的心，基本上你学习了念佛的法门，却不念佛；知道了持咒，却不持咒；知道了一念不生，了了分明，却不能安住于一念不生，了了分明。在这个时候，你没有贪嗔，没有贪心，没有嗔心，这就是跟愚痴相应。平常的无记心，就是属于愚痴这个范围。这跟愚痴相应的，是堕落到畜生道。我们就会自然地感觉，这个睡得舒服，就感觉舒服一下，不舒服，哎，这个挺不舒服的，也不去想太多的，舒服和不舒服，能感觉得到，但是不去想那么多，心里也没有正念，这是畜生道的，是愚痴。
我们大家要小心哦！特别是出家修行的人，把世间的很多东西，贪欲啊，什么都给它放下了，生气也不生了，结果呢，还挺愚痴地在那里做，那就很麻烦。
《成唯识论》里面说：“集起名心，思量为意，了别为识。”思量，参禅的人知不知道？参禅的人，妄想没有打出来之前，不让自己打妄想，而且是想打妄想，然后不让打出来，能不能看到？你们大家想一个妄想，想要打妄想了，但是这个妄想不让它打出来，这个时候，你就能看到自己的意根。意根就是有那种能攀缘的这个功能，能缘的心，能攀缘的功能是有的，能攀缘的作用它也是有的，但所攀缘的境界，还没有攀缘上，一旦攀缘上了，就成为意识。你脑子里面想一个东西，别让它想出来，这就是意根，一旦想出来了，就是意识了。没有想出来之前，我们注意到这个样子，所以，禅宗为什么在这里生疑团？没有想出来的样子，是没有样子的，没有样子的，却能感受到我想要想这个事了，隐隐约约感觉到我想要想，但是没想。所以，在这里，表面上看起来，也是一念不生，了了分明的，很清楚，但是念头没有起来，因为意识——这个概念还没有出来，事实上呢，这就是我们想要想的，能所相对的这个能，所以根尘脱落，用功，也是先把尘舍弃开来，先看到这个根。这后面讲修道的时候，我们会强调这一点。
那么第三个攀缘心，就是指阿赖耶识习气种子当中的这个影像，这个影像是什么呢？就叫“集起名心”，集中的集，生起来的起。我现在用我的意根，我想到摄像机了，我跟摄像机必须要聚集到一起；我想到自己的家了，那必须跟家聚集在一起。这个脑子里面有很多的记忆，很多的图像，这些图像都是集中在一起的，那么集中在一起以后呢，我们随时可以拎出一个，你刚才想一个，等下又想一个，你在打坐的时候，你就发现了，这个妄想怎么这么多啊！怎么不多啊！无量劫以来，生生世世，照相机一样，摄像机一样，每天都在摄景，摄像每天都在摄持外界的情景，把那些情景都存在我们的阿赖耶识——八识田当中。
你在打坐的时候，这个八识田中的影像，一张一张给你翻出来，新帐旧帐一起算，它就是要老的、新的，不管的。那么，一个记忆力好的人，它对自己的记忆是有安排的。打坐的人，心静下来以后，它想什么是有规律的，就像我们的仓库一样，你给它摆得整整齐齐的，货架都组好了，什么东西给它归类，那你下次一进去，哪怕没有开灯，东西都能拿出来，他考试就能考一百分。如果你平常生活没有规律，东想西想，被子也不叠，然后房间里面乱七八糟的，你的脑子里面也一定是乱七八糟的，那么这个时候，你刚刚记下来的东西，等一下一问你，找不到了，你那个房间太乱了，仓库太乱了，所以，你的记忆力就很差。房间要是处理得很干净，记忆力就非常好。
我们看一个坐禅的人，他身心静下来后，过去很多忘记掉的东西，他又能重新的回忆起来。岁数大的人为什么记忆会衰退？就是因为几十年当中，乱想的东西太多了。如果乱想的东西少，你的这个仓库(阿赖耶识)当中，所蕴含的这些种子，都比较有规律的，那你的大脑老化的可能性就比较小。你看我们上师，九十五六岁，那个时候，他讲话，他的那种记忆力跟年轻人是一样的，有过之无不及。为什么人家九十多岁了，记忆力比年轻人还好？原因是他平常的生活习惯，他的记忆当中，阿赖耶识摄持外面的东西是有规律的。我们坐禅，通过修行以后，你对外界的摄持也慢慢地变得有规律。
比如说大家开始修无常观，你一天到晚想到世间是无常，你看到任何情景，你只摄取其中无常的这一部分。那么，你对于现实的人生，看到无常这个道理以后——快乐的，你要看到这是无常的，不要得意太早；痛苦的，知道这是无常的，不要伤心过度。你用无常这么一个货架，把所有世间的法，都给归类在无常的相上面了。当你修慈悲观的时候，你就想，众生都能成佛，你看到每个人都有佛性，都那么活灵活现的，他们的自性就在他们的行为当中展现出来，习气不同展现不同的样子，你就把慈悲心，同体大悲这个货架建立起来了。所以你在修的时候，看到谁都很慈悲，你的脑子里所摄取的这个世界的东西，都是非常有规矩的，你不会乱来的。
平常我们没有经过训练的这颗心，你摄取这个世界，分析这个世界，是乱来的，是乱堆的，没有规则的。你认识人，认识不到根本上，人的行为有千差万别，你的妄想也变的千差万别，所以就很乱。那么一个修出离心的人，他基本上所观察的，把一切现象观察为两类：一类是无常；一类是无我。无常是现象，无我是本质。看到一切都是无我，他心自然安住于无我，所以，这样的心就很静，然后对外物，他抓住了根本，心里不用乱。哪一天你要讲法，所有的众生有痛苦，有烦恼，你首先就给他们分类，你就告诉他，这个就是无常的。这是事实，不用讲得那么好像没有底气。你看到了自己无我的感觉以后，你就告诉他，世间就是无我的，不可能有一个我，认为有一个我，是一个错觉，怎么无我的，你把你的感受告诉他，使众生能够从无我当中得到解脱。所以，一切法都回归于自性，那么回归自性的这个心，就是阿赖耶识仓库里面，它所蕴含着我执的染污的这部分，这个也叫攀缘心。实际上，这个功用还是真心的功用。阿赖耶识，就是我们的真心，但是真心蕴含了一切法的这种功能，我们的真心，是常住不灭的。
阿赖耶识之所以叫做阿赖耶识，是因为它有仓库的作用，把一切习气种子都集中在一起，有一个聚集的意思。蕴含的“蕴，”就是五蕴，五蕴的“蕴”，就是聚焦的意思，把一切善法、恶法都聚集在一起。因为它有聚集的这个功能，所以叫做生灭法，叫阿赖耶识。这是从生灭凡夫的角度去说的，如果不从生灭上去说，从它本质上说，应该叫做如来藏，叫做真如心。真如就是阿赖耶识，阿赖耶识就是真如，真如当中蕴含这一切善法、恶法。当我们生起善法恶法的这个种子和作用的时候，我们就轮回为凡夫的这个状态，这就叫做阿赖耶识。所以 “集起名心”，称为第八识，我们叫明心见性，叫“集起名心”。
那么集起名心，是什么状态呢？当我们打妄想的时候，所有妄想的这些想法，都是蕴含在我们的阿赖耶识当中。大家闭上眼睛，你看一看，能不能看到，你的那个想法是从哪里冒出来的？从哪个地方冒出来的?它到底是存在哪里?我们电脑还有个软件，是不是?但是你这个东西到底在哪里？存在什么地方?闭上眼睛不想的时候，好像黑乎乎的一片，什么都没有，你要想了，它马上就出现了。你看不到它从哪里出来，是不是？你不想了，你也不知道它到哪里去了，不知道它到哪里去，也不知道它从哪里来。但是你想的时候，它就来了，你不想的时候，它就不来。就是我们平常能看到的，闭上眼睛能看到的，就是黑乎乎的一片。这个黑乎乎的一片，就是我们阿赖耶识的大门，就是阿赖耶识。所谓黑乎乎一片，这种感觉是没有时间、空间，没有这个物质的世界。你闭上眼睛可以想到没有物质的世界，你看不到物质的世界，闭上眼睛，整个天地万物任何相没有出现，这是阿赖耶识的表面现象。
那阿赖耶识的表面现象，跟第七识的这种功能是链接在一起的，所以，第七识，一般把它比喻为守门的——守仓库大门的守门员。所有的种子都经过第七识，然后进入阿赖耶识。如果没有经过第七识的，它不会进入阿赖耶识。任何的想象，只有我经过了，我认定了，我认可了，才会进入我的大脑；你不认可，没有从你这里经过，进入不了你的大脑。这是一个非常要紧的地方。所以呢，闭上眼睛的时候，我们看不到阿赖耶识，那我们怎么办呢？我们只能在六七两识当中用功夫。那么在六七两识当中，参禅的人跟这个念佛的人，在第六意识把妄想停下来；第七识，看到自己了了分明，却不停留在这个状态，一直要钻，就是在闭上眼睛，什么都没有的这个地方，去钻，钻，钻，把阿赖耶识的大门打开，就看到我们的真心。所以，真心是“何其自性，本来清净；何其自性，能生万法”。一切法，都是阿赖耶识展现出来的，这就是真心的境界。
我们看到自己的心，看到心里面所蕴含的这些种子集起来的时候，这有一种感觉，就是我所想到的，那个是我的家，那个是我讨厌的，那个是我喜欢的，那个是我曾经认识的，那个事情我是刚刚认识的，你脑子里这么想的，都蕴含了我在里面。所以，攀缘心，也可以说是第八阿赖耶识的我执习气，我执的这个习气也在这里。习气成为暴流一样，像瀑布一样非常汹涌澎湃的暴流，习气之流冲过来了，我们无能无力，只能一天到晚感受到我的存在，感受到我在这个世界上。这就是我执的能缘之心，能攀缘的这颗心和攀缘之后产生的这个习气，然后攀缘之后产生的这个境界。攀缘的境界，就是意识；能攀缘的心，就是我们的七识；攀缘之后产生的习气，就是阿赖耶识里面的种子。我们所有的凡夫，所有的生命，都停留在三种状态，这就叫做生死根本。
