程叔彪居士：无门直指 第三十五节 观心

第三十五节 观心
《大乘本生心地观经》：佛告弥勒菩萨言：心地法门，若有善男子善女人闻是妙法，一经於耳，须臾之顷，摄念观心，薰成无上大菩提种，不久当坐菩提树王金刚宝座，得成阿耨多罗三藐三菩提。(世间诸法，不离寻思测度，此寻思测度，不过是妄心之分别，与言论之假立，正是虚妄计度。而出世之不思议法，正离於虚妄计度及言说之假名，乃是佛陀自身所证得『真实常住、不思议、不变坏、如如之理性。』亦即本经中之『根本心地。』此『根本心地，』凡宇宙一切诸法，情与无情，皆摄於此『根本心地』之中，皆为此『根本心地』所现之诸法。换言之，即所谓：以『根本心地能观之智慧，』而证得『根本心地所观之理体。』『如如之理，』即此所谓：『根本心地所观之理体。』『如如之智，』即此所谓：『根本心地能观之智慧。』若欲思惟如如之理，必先听闻出世之法。既闻出世之法已，而尤须勤加功用，以修习如如之智。既如如之智成，则其如如之理，随其如如之智而显。如是，则如智即理，如理即智。二而不二，不二而二。要之，即『无分别』之一真法界也。今此心地妙法，无论其为能照，无论其为所照，皆是能所双亡，缘观俱寂之无分别智境。非是邪妄分别所能知。因此，邪妄分别是建立於分别之上。而『根本心地』之妙法，是无分别智之所行。唯其如是，故能与事实理体相符契。不同於龟毛兔角之相用全无。然此心地妙法，固然甚深微妙，难可思议。但欲令众生得知此法，又不能不方便善说，引导众生令其从闻而思，从思而修，以入於佛智。亦即《法华》所谓：『如来为令一切众生开示悟入佛之知见，故出现於世』者是也。)(本段《心地观经》经文下面小注，均系太虚大师所释。)尔时世尊告智光长者言：善男子。应当修习无相正观。无相，能伏妄想。唯观实性，不见实相。一切诸法，体本空寂，无见无知，是名正观。若有佛子，安住正念，如是观察。长时修习无为，妄想猛风，寂然不动。圣智现观，证理圆成。佛告文殊师利菩萨：善男子！三界之中，以心为主。能观心者，究竟解脱。不能观者，永处缠缚。譬如万物，皆从地生。如是心法，生世，出世，善恶，五趣，有学，无学，独觉，菩萨，及於如来。以是因缘，三界唯心，心名为地。一切凡夫，亲近善友，闻心地法，如理观察，如说修行。自作教他，赞励庆慰。如是之人，能断二障，速圆众行，疾得阿耨多罗三藐三菩提。尔时大圣文殊师利菩萨白佛言：世尊。如佛所说：唯将心法为三界主。心法本元，不染尘秽，云何心法，染贪嗔痴？於三世法，谁说为心？过去心已灭，未来心未至，现在心不住。诸法之内，性不可得。诸法之外，相不可得。诸法中间，都不可得。心法本来无有形相，心法本来无有住处。一切如来尚不见心，何况余人得见心法？一切诸法，从妄想生，以何因缘？今者世尊，为大众说：三界唯心。愿佛哀愍，如实解说。尔时佛告文殊师利菩萨言：如是如是。善男子。如汝所问，心心所法，本性空寂。善男子。如是所说：心心所法，无内无外，亦无中间。於诸法中间，求不可得。去来现在，亦不可得。超越三世，非有非无。常怀染着，从妄缘现。缘无自性，心性空故。如是空性，不生不灭，无来无去，不一不异，非断非常。本无生处，亦无灭处。亦非远离，非不远离。(此段以空显性。心的体性是空。一切法皆以空为自性。要以龙树八不中道义，而显心的如实体性。)如是心等，不异无为。无为之体，不异心等。心法之体，本不可说。非心法者，亦不可说。何以故？若无为是心，即名断见。若离心法，即名常见。永离二相，不着二边。如是悟者，名为真谛。悟真谛者，名为贤圣。一切贤圣，性本空寂。无为法中，戒无持犯，亦无大小。无有心王及心所法。无苦无乐。如是法界，自性无垢，无上中下差别之相。何以故？是无为法，性平等故。如众河水，流入海中，尽同一味，无别相故。此无垢性，非实非虚。此无垢性，是第一义，无尽灭相，体本不生。此无垢性，常住不变，最胜涅槃，我所净故。此无垢性，远离一切平等不平等，体无异故。(此段是直指法界。梁武帝问达摩：如何是圣谛第一义。达摩答：廓然无圣。由此正明第一义谛，凡空圣亦空。这即是离言自证之无为法界。在此无为法界中，戒无持犯，乘无大小。既无心心所法，亦无苦乐享受。而且连上中下差别之相亦没有。这是个完整的清净法界。因为凡圣平等，也就没有染净的法可清算。因为自性无垢。既无垢，亦无净。不垢不净，无有差别，平等平等。譬喻众多的水流入大海裏去了，皆是同样的味道。所以此无垢性，非实非虚，是最胜义，无尽亦无灭，常住不变。所谓：最胜涅槃，是最胜智。一切法，既无我所相，所以我所净。遍法界都是平等。亦不是离一切不平等外，另有平等可施设。所谓：离四句，绝百非，要自心各各亲证相应，非言语所能诠表。从观心地见本来空寂所显的真实性，当下成佛，这是禅宗独有的法味。初六祖慧能的『菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。』的四句偈，五祖抹去。云：『亦未见性。』以犹是此经空显其性之义。到了听到『应无所住，而生其心。』六祖才廓然大悟。自性无有动摇，具足无量功德，才见性成佛。方是此直指法界之分齐。)若有善男子善女人，欲求阿耨多罗三藐三菩提者，应当一心修习如是心地观法。
《楞伽阿跋多罗宝经》载：佛告大意：前圣所知，转相传授，妄想无性。(佛佛所传，祖祖所授，皆只此『妄想无性』而已。世间诸法，不出妄想范围之外。只要你有一丝一毫，都是妄想。如果透得妄想无性，还有什麽呢？因此，达摩初祖以之付给二祖。憨山曰：前圣所知者，但妄想无性耳。岂真有所传耶，是在默契自知而已。)菩萨摩诃萨独一静处，自觉观察，不由於他，离见妄想。上上升进，入如来地。是名自觉圣智相。(独在静处，用自觉来观察。勿用妄想，而所观察的就是自己的觉性，亦不是妄想，以符唐译『观察自觉』之语。所谓：以如如智观如如理。等到得理智合一，能所双亡，则一切见解，一切妄想悉皆远离，那就差不多了。怎样能用自觉来观察自觉呢？直心正念真如，不观而观，不察之察，惺惺寂寂，冷暖自知。若有观看，有寻伺，那成个什么呢？如何能见到觉性呢？如何能离妄想呢？不见有些祖师只教人『莫妄想。』妄想若消，觉性自显。从始到终，自己观察，自己省悟，他人无由帮助，而无师智，自然智，自会现显。所以憨山谓：『这是揭示如如之智，所谓：教外单传之旨，直指人心，见性成佛之密意。』灵峰谓：『此正示唯心直进圆顿妙修。』盖此实世尊把最圆顿最简妙的修行法门，直捷示出。所谓：『初发心时便成正觉。』任何修行的人，必须从此起修，然後逐步稳固，逐步升进，以入如来之地。至於圆顿妙修，而说逐步升进，则圆融不碍行布，差别不妨平等。前人言之已多，兹不再述。)
黄梅五祖会下秀大师於廊下书偈曰：『身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。』六祖闻之，亦作偈曰：『菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。』(此偈完全表空。若以此空，来破前偈之有，确很适当。而且一切皆空，则诸妄消亡，一真独耀。所谓：『但离妄缘，即如如佛。』无论宗门教下，无不如此。若只就句论义，照一般的看法，则此偈，似仅得其体，未能起用。只表一切皆空，未及千红万紫。)
後来五祖为六祖说法，讲《金刚经》，至『应无所住，而生其心。』六祖大悟，一切万法不离自性。(什么叫应无所住，而生其心？不是有时无住，有时生心，无住时不生心，生心时不无住。而是一面无住一面生心。寂熙同时，并无先后。於是悟到体能起用，用不离体，体即含用，用即是体。这才知道，一切万法不离自性。从前是有真无妄，现始知，妄即是真。正如五祖所示：一真一切真，万境自如如。而此如如之心，才是真实，才算见性。六祖到此，才真正大悟。而所悟境界，实迥出从前意想之外，遂有下面五个『何期』之语。)遂启五祖曰：何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。(到此才是无一物中无尽藏，无尽藏仍无一物。寂而能照，照不离寂。万象森罗，一丝不挂。)五祖知其已悟本性，便传衣鉢。偈曰：『有情来下种，因地果还生。无情亦无种，无性亦无生。』(上二句，有佛有众生，万法具足。下二句，无佛无众生，一丝不挂。有佛无佛，二俱不着。万法具足，即是一丝不挂。即寂即照，而无寂无照。无情，无种，无性，无生。这种情况《宗镜录》永明言之最详，兹不多述。不过这是祖师悟境，後世初机下劣，怎样能够得入呢？六祖曾示有特殊方便。)惠明大师向六祖作礼曰：『望行者为我说法。』六祖曰：『汝可屏息诸缘，勿生一念。吾为汝说。』明良久。(已息诸缘，不生一念，而且志在求法，自非无记。试问：这良久之时，是什么境界？)六祖曰：不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？』明言下大悟。(兹特再点明一下，不思善，不思恶，正在这样无念之时，那个是明上座本来面目？此『那个』二字有人认为是『什么』的意思。就是说『什麽是你的本来面目？』这是不明说出来，使你当下自己悟得。又有人认为这是直捷指明，友人王骧陆居士曰：『屏息诸缘，勿生一念，正是惠明寂光真境现量显发之时，利根人於此中便得个消息去，真妙极不可思议。唯此时往往落於空寂。若不识透本来，便易转入断灭。祖又引之曰：不思善，不思恶，正这个时候，又那个是你的本来面目？「那个」者：「言语道断」而又「了了觉知」那个者也。「那个」东西，诸仁还见麽？良久者，正寂静而得反观之机也。聪明人迎刃而解，恍然大悟矣。』永觉大师略谓：『惠明正在发问待答之时，所以既非断灭，亦非无记。故只要一点，当下即悟。』这几句话，释得最为简要。此一法门，六祖後来对薛简亦曾说过，薛简当下亦即开悟。足证这是最简妙最直捷的开悟法门，後人闻之，最易悟入。)(读者：《坛经》护法品：汝若欲知心要，但一切善恶，都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。又：祖问：那个是明上座本来面目者，意思是，於斯不思善不思恶时，你的本来面目何在？)
有人问菏泽：何者是大乘禅定？答：大乘定者，不用心，不看心，不看净，不观空，不住心，不澄心。问：云何不用心？答：用心即有，有即生灭。无用即无，无生无灭。问：何不看心？答：看即是妄，无妄即无看。问：何不看净？答：无垢即无净，净亦是相，是以不看。问：云何不住心？答：住心即假施设，是以不住，心无处所。
《宗镜录》载：若据理论，无非法界，亦何隔於取着妄情。以念本自空，妄不可得，故为执有者，令观空耳。又：先德云：未念之时，念则未生，未生则是不有。不有之法，亦无自相。现在之念，从缘而生。念若自有，不应待缘。待缘生故，即无自体。故知心无自性，缘起即空。如欲断其流，但塞其源，欲免其生，但断其根。不用多功，最为省要。故《通心论》云：夫缚从心缚，解从心解。缚解从心，不关余处。出要之术，唯有观心。观心得悟，一切俱了。是故智者，先当观心，观心得净。返观自心，欺诳不实，如幻如化，躁扰不住，又如猿猴，腾跃奔掷，犹如野马，无始无明，历劫流浪，不知何由得出。若能如是，观心过患。又推诸境，境无自性，由见而有，不见即无。又推见处，见无自性，由心有动，不动即无。又推动心，动无自性，只由不觉，觉则不动。又推不觉，无有根本，直是无始虚习，念念自迷，无念真心，一无所有。论云：如人迷故，谓东为西，方实不转。众生亦尔。无明迷故，谓：心为动，心实不动。若能观心，知心无起，即得随顺，入真如门。当知所有，皆是虚妄心念而生。心有即有，心无即无，有无从心，弥须自觉。勿不自觉，为心自欺。既知心诳，更勿留心。好恶是非，一时都放，则心无住处。心无住处，则无有心。既无有心，亦无无心。有无总无，身心俱尽。身心尽故，泯齐万境。万境无相，合本一冥。冥然玄照，照无不寂。以寂为体，体无不虚；虚寂无穷，通同法界。(这是观妄心虚幻，如《经》所言：『知幻即离，离幻即觉。』)法性寂寥，虽无诸相，无相之相，不碍繁兴。是以依体普现，若月入百川。寻影之月，月体不分。即体之用，用弥法界。体用交彻，故不思议。《辅行记》问云：一心既具十法界因果，但观於心，何须观具？答：一家观门，永异诸说，该摄一切十方三世，若凡若圣，一切因果者，良由观具。具即是假，假即空中。理性虽具，若不观之，但言观心，则不称理。小乘奚尝不观心耶？但迷一心，具诸法耳。藏通两教，不须观具。尚不识具，况识空中？若不尔者，何名发心？毕竟二不别。成正觉已，何能现於十界身土？又：後学者，纵知内心具三千法，不知我徧彼三千，彼彼三千，互徧亦尔。(这是一心具足三千，彼此互徧，如帝网交参，必须明白。)一切众生，皆有空寂真心，无始本来，性自清净。明明不昧，了了常知。尽未来际，常住不灭，名为佛性，亦名如来藏，亦名心地。达摩所传，是此心也。问：既云性自了了常知，何须诸佛开示？答：此言知者，不是证知，意说真性，不同虚空木石，故云：知也。非如缘境分别之识，非如照体了达之智，直是真如之性，自然常知。(知是体。)识是分别，分别非真知，唯无念方见。又若以智证之，即属所诠之境，真知非境界故。瞥起照心，即非真心，故非心境界。以不起心，为玄妙，以集起名心。起心看即妄想，故非真知，是以真知必虚心遗照，言思道断矣。北宗看心，是失真旨。若有可看，即境界也。《宝藏论》云：知有有坏，知无无败。真知之智，有无不计。既不计有无，即自性无分别之知。是以此真心自体之知，即无缘心，不假作意，任运常知。非涉有无，永超能所。水南和尚云：即体之用曰知，即用之体为寂。如即灯之时即是光，即光之时即是灯。灯为体，光为用，无二而二也。(这是讲真心妄心的分别。并明若有可看，即是境界，而失真旨。)依禅宗及圆教上上根人，直观心性，不立能所，不作想念，定散俱观，内外咸等。即无观之观，灵知寂照。
《永嘉集》载：『观心十门：初则言其法尔，次则出其观体，三则语其相应，四则警其上慢，五则诫其疏怠，六则重出观体，七则明其是非，八则简其诠旨，九则触途成观，十则妙契元源。』(幽溪曰：『十门生起者，凡百修行入道，须悟谛理真实，然後观门得体，可以全性起修。能如是修，必得相应。苟不相应，则精进者，有上慢之失，懈怠者，堕疏懈之非，前出观体，言略意周。重出观体，义圆法备。广略相从，然后造修有路，求宝知方。复虑修心，前多歧迳，或执非以为是，或以是而为非。是非之中，最宜明识。一切义门，皆凭诠旨。诠旨有会，方契佛心。则一一行门，无非圆道。若如是者，则左右逢源，触途成观，不执观以迷旨，不封言而惑理矣。』)第一言其法尔者：夫心性虚通，动静之源不二。真如绝虑，缘计之念非殊。(幽溪曰：『心性即真如，异其辞耳。虚通言其体德。此心真如於三际时，十方处，虚空了无一物，融通毫无挂碍。如大火聚，四边不可凑泊，烁破一切思虑缘影。故曰：心性虚通，真如绝虑。然而现见众生，有缘虑之心；举则动，息则静，与心性真如二二殊之者，皆迷而不自觉悟故也。云何谓之迷？又云何谓之悟？须知迷无别迷，只於诸佛悟处而成迷。悟无别悟，亦只於众生迷处而成悟。故一切动静，远寻其源，与心性虚通之源莫二。一切缘计，远寻其根，与真如绝虑之心非殊。(读者：禅家每有官不容针私通车马之句。)《楞严》云：佛告文殊：十方如来与诸大菩萨於其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何於中，有是非是。是则心性虚通，真如绝虑，其犹晴明之空；众生缘虑昏动，其犹捏目，以见空花。方其捏目，以成花时，果有花乎哉！

果无花乎哉！果有起灭动静乎哉！果无起灭动静乎哉！然而花即空也，空即花也。其犹动静即心性之虚通也。缘计即真如之绝虑也。故曰：此见及缘，元是菩提妙净明体，云何於中，有是非是。苟明此义，则其旨皎然矣。』)惑见纷驰，穷之则唯一寂。(幽溪曰：『若惑见纷驰，用观法穷之究之，则此惑见，当处销融，唯是一寂真如。』)灵源不状，鉴之则以千差。(幽溪曰：『灵源者，即上所言，心性真如之体也。虚通者，以其绝虑故也。故云：不状。方其动静缘计未状之时，如镜台鉴物不差，莫逃其朕。非以心性虚通真如绝虑而然乎。上句证念起元同，下句证离念廓照。』)千差不同，法眼之名自立。一寂非异，慧眼之号斯存。理量双消，佛眼之功圆著。(幽溪曰：『此以果德大用现前，以明全众生因心本具。如果上法眼，能鉴乎俗，(读者：见山还是山，见水还是水。但是，未遇见山不是山，见水不是水之过程，决不可自许，谓为已证，成增上慢也。)全由因心，灵源不状，鉴之以千差。慧眼能照乎真，全由因心，惑见纷驰，穷之唯一寂。佛眼之功圆著者，全由因心，一寂如理智，千差如量智，之双消中得来。所谓：因超果海，果彻因源者，在以此。』)是以三谛一境，法身之理恒清。三智一心，般若之明常照。境智冥合，解脱之应随机。非纵非横，圆伊之道元会。故知三德妙性，宛尔无乖。(幽溪曰：『此正事理不二，简示偏圆，正修止观中，深切旨归，三谛一境之法身，三智一心之般若，境智冥合之解脱也。盖圆伊之道，非纵非横者，正以所观之境，属法身，当此三谛，圆中之一谛也，譬彼圆伊∴最上之一点。第此一谛，举一即三，故直法身非法身；以法身必具般若解脱；以此，中谛即真即俗故也。能观之观，属般若，当此三观，真空之一观；譬彼圆伊∴左边之一点。第此一观，举一即三，故直般若非般若，般若必具法身解脱；以此，空观即假即中故也。能所冥合，属解脱，当此三脱，属方便净解脱，譬披圆伊∴右边一点。第此一脱，举一即三，故直解脱非解脱，解脱必具法身般若；以此，解脱即法身般若故也。若亲切指示，即当人，现前一念，性具诸法，依正差殊，即解脱也。居於一念，无有差别，即般若也。即一念而诸法，即诸法而一念，即法身也。此为所观，即是法身；能观此三，即是般若；能所冥合，绝思绝议，即是解脱也。』)一心深广难思，何出要非路。(幽溪曰：『一心深广者。则竖穷横亘，无心不三智也；无境不三德也，无尘不三解脱也。如是微妙不可思议；逢缘对境，无非出生死之要。举足生心；何莫入菩提之路。』)是以即心为道者，可谓：寻流而得源矣。(幽溪曰：『众生从真起妄，如从源以出流。行人返妄归真，如从流以溯源。是故修行善入流者，正在即流得源，不远而复。其若舍流而别寻源，则愈求愈远。流者一念识心是也。源者，一念空假中是也。故曰：即心为道者，可谓：寻流而得源矣。』)第二出其观体者：只知一念，即空不空，非空非不空。(幽溪曰：『观者，三观也。体者，三观出生安立之处也。只知一念者，不须离此一念，别求清净真如也。一念即空，何般若而不具。一念即不空，何解脱而不有。一念即非空非不空，何法身而不圆。此即大师所传天台一宗，即阴观妄，烦恼即菩提，生死即涅槃性具之旨。』)第三语其相应者：(幽溪曰：『「空」破见思，与般若相应。「假」破尘沙，与解脱相应。「中」破无明，与法身相应。』)心与空相应，则讥毁赞誉，何忧何喜。身与空相应，则刀割香涂，何苦何乐。依报与空相应，则施与劫夺，何得何失。心与空不空相应，则爱见都忘，慈悲普救。身与空不空相应，则内同枯木，外现威仪。依报与空不空相应，则永绝贪求，资财给济。心与空不空非空非不空相应，则实相初明，开佛知见。身与空不空非空非不空相应，则一尘入正受，诸尘三昧起。(幽溪曰：『石壁云，一尘诸尘，唯约依报。只於一尘，即入即出，即双入出，即不入出。於依报中，一一自在，於正报中，亦复如是。三昧者，此云：正受。良以不受诸受，名为正受。』)(病叟曰：《楞严》云：『一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。』佛说：十二类众生中，其第八类为『土木金石。』可见尘土亦是众生之一。此在无情有佛性节中，另详论列。此地三昧既即是正受，则『一尘入正受，诸尘三昧起。』即是一尘入三昧，诸尘三味起。此为真入三昧的必然境界。例如『一人发真归元，十方虚空悉皆销殒。』又：『佛告阿难：今汝诸根，若圆拔已，内莹发光，如是浮尘及器世间变化相，如汤销冰；应念化成无上知觉。』)依报与空不空非空非不空相应，则香台宝阁，严土化生。第四警其上慢者：若不尔者，则未相应也。第五诫其疏怠者：然渡海应须上船，非船何以能渡？修心必须入观，非观无以明心。心尚未明，相应何日？思之，勿自恃也。第六重出观体者：只知三念即空不空，非有非无。不知即念即空不空，非非有，非非无。』(幽溪曰：『前出观体者，且正显中。重出观体者，中亦不立。存然亡然，不可得而名焉；斯臻元妙。』)第七明其是非者：心不是有，心不是无。心不非有，心不非无。是有是无，即堕是。非有非无，即堕非。如是，只是是非之非。未是，非是非非之是。今以双非破两是，是破非是犹是非。又以双非破两非，非破非非即是是。如是，只是非是非非之是，未造不非不不非，不是不不是。是非之惑，绵微难见。神清虑静，细而研之。第八简其诠旨者：然而至理无言，假文言以明其旨。旨宗非观，藉修观以会其宗。若旨之未明，则言之未的。若宗之未会，则观之未深。深观乃会其宗，的言必明其旨。旨宗既其明会，言观何得复存耶？第九触途成观者：夫再演言辞，重标观体。欲明宗旨无异，言观有逐方移。(幽溪曰：『石壁云：言移，则设教千瑞，何乖其旨，观移，则造修万种，安易其宗。良由理智同源，机缘异辙。是以言兼权实，观带浅深。为明宗旨元微，欲显且随言观。』)移言，则言理无差。改观，则观旨不异。(幽溪曰：『石壁云：言移，则教别理显无殊。观改，则行迁智明不异。』)不异之旨即理。无差之理即宗。(幽溪曰：『石壁云：不异之旨是宗，此宗全理，故云即理。无差之理是智，此理全智，故云即宗。理智如如，言观泯矣。』)宗旨一而二名，言观明其弄引耳。(幽溪曰：『石壁云：宗旨体一而立二名。如镜与光亦彰二号。因言达理，藉观契宗。理智既其齐明，言观即为方便。』)第十妙契元源者：夫悟心之士，宁执观而迷旨，达教之人，岂滞言而惑理。(幽溪曰：『悟心之士，全性以起修，则旨即是观，全修而在性，则观即是旨；故不执观而迷旨。达教之人，因筌而得鱼，决不执筌以为鱼；体显名忘，决不循名而忘体；故不滞言而惑理。』)理明，则言语道断，何言之能识。旨会，则心行处灭，何观之能思。(幽溪曰：『石壁云：言不能议，理本非名，心不能思，智元绝虑。天台云：口欲言而辞丧，心欲思而虑忘。余曰：大师所说妙观之宗，正以「言语道断，心行处灭。」而为其主。故於第十妙契元源，究竟指归也如此。』)心言不能思议者；可谓：妙契寰中矣。(幽溪曰：『石壁云：事法既虚，相无不尽。理性真实，体无不现。故曰：妙契寰中矣。』)