这些天讲了饮食还没有讲完，特别是不放逸食，不分别食，很重要。他们稍有差别，但是目的是一个，就是不起贪心。在我过去行脚的时候，刚从山西下来。乞到的地瓜有刚煮好的新鲜地瓜，也有陈旧的地瓜。我和行空师父两个人，找个小树林开始用斋。刚用斋时，来了一个社会上人叫小傻子，他看你吃地瓜他也要。在这种情况下，地瓜有新鲜的也有陈旧的。当时每个人都比较凉，喜欢吃点新鲜的。如果有外人的情况下，应该怎么办呢？我们没有分别，拿到哪个地瓜就吃哪个地瓜，一共分成三份，行空一份我一份，就这么一块块分，一块地瓜掰成三份，一人一块地瓜就这么分。起先吃的是新鲜地瓜，吃完了吃旧地瓜时，给小傻子他不吃，他扭头走了。如果我们稍稍不注意，心眼稍有点不正，一看来外人了，就把旧地瓜拿来先吃吧，这就坏了。所以说饮食上要处处加小心，不小心就堕落下去了，那种做法就和畜牲没有两样子，畜牲才是自私自利。我们做为一个人来讲应该堂堂正。不管傻子也好，外来人什么人也好，来了和你吃饭，你就是吃到口里，也要把口里的那口饭吐出来给他。你只要没咽下去，在嗓子眼里，就要想法把饭吐出来分给他吃，你这才能叫个人，否则不能算个真正的人，说是容易，做就难了，不加小心我们就堕落下去了。比如说，一点吃的现前时，有好有坏，我们能不能把好的布施出去，把坏的留给自己。比如说斋堂里吃水果了，这一盆里有好有坏。我吃不了这些水果，当我们要剩下的时候，是剩好的还是剩坏的。说把好的先吃了，把不好的留着吧，反正我也是不吃，我们可能就要犯这个过失。在这个问题上，有两种正确的处理方式：一种把坏的吃掉，把好的留给常住以后吃。另一种处理方式就是吃到哪算哪，不分别地吃，从开始就一点点吃，到最后还是不挑，剩什么是什么，剩好就是好的，坏的就是坏的，那才行。所以说，在这个饮食上我们大部分都打了败仗，吃一吃饭，打败仗，吃一吃各种食物，仍旧打败仗。别看日中一食，就这样我们有时也常打败仗。你仔细观察一下自己吃的每一口饭是不是那么如法，是不是在不分别地吃。是不是能够想到大众，始终的无我，而且没有自私，坚定不移地毫不犹豫地去做。

昨天讲到饮食要平等食，对一切众生要有平等心、慈悲心，难布施能布施，就是自己哪怕这口饭已经咽到嗓子眼，如果众生需要，你就是抠也要抠出来吐给众生，得有这个决心才行。比如只剩一口饭，如果你吃了你能活，不吃可能会死，其他众生吃了他能活，那你选择什么呢？我就选择这条死的道路，让众生去活。如果这个众生是人，我可以让他活，如果是一个牛马或是一个小蚂蚁，这时你是怎么想的，是让它活还是让我活？在这个问题上我也选择死。所以说你有这种心，你才能平等地与众生同甘共苦，如果为一口饮食在生死面前你都要争夺的话，你做不到那种平等。你所谓的平等，也是假平等，也是在有的前提下所谓的平等，如果有还用你平等吗？应该在没有的情况下我们要平等，就是难行能行，用生命去换这种平等。所以说在饮食上我们不能打败仗。另外我们在饮食上不光要这样，还要忍食，也叫欢喜食，忍辱食。不管饭菜好和坏，我们都要忍，不分别。忍下来，好也是，坏也是，得难吃能吃。我就曾经遇见过，在山西乞食时，到一家乞的是苞米，孩子拿着的是新煮的苞米，而布施的是上面已经被咬过的剩苞米，可能是孩子吃完剩下的扔在那的，拿这个苞米布施给我们。如果没有对比还好说，这有对比孩子吃的是新苞米，给我们的是吃过的旧苞米，怎么办？我们也是欢喜的接受，没有去说生气呀、不平呀。这样的事情特别多，特别是走到辽宁一个叫绥中的地方的时候，来到这家，娘俩都非常欢喜，说没有饭菜要给钱，我们不要。让我们等一会，然后就上小卖店买东西去了。买回蛋糕，因内含有鸡蛋，我们又不能吃。这个老人非常头疼，说我们也没有东西呀怎么办，小孩子在炕上直蹦高。她们非常想供养僧人，后来，我就说你家有什么算什么。她说就有一碗稀粥，可能是早上剩的。我说那也行，她就端了出来。一看比刷锅水还稀，恐怕都没有米粒，就是刷锅水沉淀的那么一点东西，后来看没办法，也舀了一两勺。

那孩子欢喜得在炕上直蹦。过斋的时候洒的水里都有一种泔臭味，但是心里非常的高兴，给众生种了福田，唯独遗憾的是没有把这一碗都倒在这钵里，都倒就好了，只是捞了一点干的就算过去了。通过这个，我们知道乞食时好坏都要忍着，要难吃能吃，难忍能忍，而且还会生欢喜心。乞食时不能起分别心，乞完食时吃的时候还不能起分别心，这个饮食就得这么去做。而且在饮食的时候，你想提前，如果一分别，这个饮食就已经变样了。说这不可能吧，我们现在是有食物在这吃，我们感觉不出来，乞食就感觉出来了。如果你今天起心动念，又想吃这个，又想吃那个，今天你可能想吃的一样也没有或是有也很差，本来很正常应该得到的，结果得到的往往质量也很差，甚至没有。如果你不分别，你今天早上连想都不想，我也不想今天吃什么东西，也不贪这个味道，等你乞食的时候，乞到的食物都是你平时正想正需要的食物。所以说通过这个，法界上就可以看出因果，你不分别的好处和功德，马上就人天供养你，如果你一分别，人天就不供养你。一样啊，我们现在平时吃饭，虽然是有，你如果一分别，这食物马上就不清净，就可能变成毒药，如果你不分别，这个食物就可能变成甘露，因为这个食物现前了我们没有慧眼，观察不到。所以佛说，以法为食，以禅悦为食，这才是真正的食物。你这一关做不到，怎么能得到法呀，而且吃饭这一关，必须得忍受，不能吃好，求方便。

这几天主要讲控制舌根，舌根不好控制，但是还必须控制，为什么必须控制。因为我们的生死，虽然是有个大的生死，但大的生死它没离开念念生死，只有控制念念生死才能控制大的生死，这你就抓住根本了。如果你说我想控制大的生死，你不在念念上下功夫，你就上了个当。只有念念控制生死，你才能在大的生死上做主。为什么我们要控制舌根，因为有了舌根，我们才会不断的念念生死，不断的起心动念，不断的分别。你一分别好坏，它必然有生死，生死一旦形成了我们就有分断生死，所以我们修行中就要在念念上下功夫。有的说师父你看咱们道场修行很普通，很简单，主要抓这些小事，为什么不抓大事？没说不抓大事，关键是在小事上要抓。我们连习气，毛病都改不过来，你想一想,我们在别的地方怎么修？你脚都放不正，怎么能把道走下去？你必须先得把脚放正，把路选好，有了力量你再往前走。大事、小事本来就是一个事，是你认为有个大事有个小事，在我看来，每个事情都是大事。所以说，这方面有的人就不认识，寻求外面的轰轰烈烈，你不知最难的不是轰轰烈烈，而是念念去做。这个最不好做，是需要极大的忍受力，才能做到的，特别是忍受力。我们众生主要是在饮食这一关很难突破，它在财色名食睡中排第四位，实际上排在最重要一部分，因为我们不吃饭肯定不行。舌根不光用来吃饭，还用来说话。利用舌根说好说坏，就因为有舌根，我们才有生死。所以禅宗大德往往进退应对间，让你当下就把舌根收回来，让你悟道。所以在饮食上讲了这么多注意的地方，但是还不够详细，还有很多的细节。就是一口饭、一口菜的吃法，都关系到我们的生死，同时也关系到我们的品德。我们发愿，说要度众生，有一众生不成佛，我不成佛，我要替众生受苦。但是吃起饭来，从来不想给众生留一点什么，你说你替众生受苦，在哪受呀。眼前都做不到，说以后看到哪个众生饿了，把东西给他，你能做到吗？根本就做不到。这些事情就得从平时一点点做，就是我们平时一点点做到了，还不见得在生死面前你能够真正地做到。就这么难。你说我们舍，这口饭，你吃了就活，不吃就死，他吃他活，在生死的选择上能不能毫不犹豫地去做，等你再犹豫的时候，那个人可能死掉了，你这个因缘就错过了。所以在我们能做主的时间内想满我们的愿，能行菩萨道，必须得在小事上做起，在每一口饭上做起，要清净。