四、自家宝藏 （三）骑牛觅牛和海里挖渠
发布时间：2024-08-14 01:32:34作者：药师经全文
四、自家宝藏 （三）骑牛觅牛和海里挖渠
骑牛觅牛和海里挖渠
禅宗的法，包括“明心见性，顿悟成佛”都是自然现成的，无须人们费心劳力去追寻，这个道理对明眼人来讲，对那些超级禅师来讲是不言而喻的。但一般的人哪里可能就这么了然地“心领神会”呢?这是对祖师而言的。我们凡夫俗子，不修不炼，万万不敢有此妄想。这就是凡夫俗子可悲之处，自己不相信自己，不敢当下承当。另一方面，对“饥来弄饭困来眠”的禅风看不起，因为他们认为，一经见道，就应有三明六通，就应有种种神异，禅师们“口中说空；行在有中”，平凡无奇，哪里像得道的人!对此，仰山禅师有一席话很有意思，他说：
我今分明向汝说圣边事，且莫将心凑泊。但向自己性海如实而修，不要三明六通。何以故?此是圣末边事，如今且要识心达本，但得其本，不愁其末。他时后日，自具去在。若未得本。纵饶将情学他亦不得。汝岂不见沩山和尚云：‘凡圣情尽，体露真常，事理不二，即如如佛。”
(《五灯会元·卷九》)
“但得其本，不愁其末”，禅宗认为人们的那个“平常心”就是本，而三明六通，种种神异都是末，这原无非议。可二般人就是把眼睛望着三明六通，向往着种种神异并磕头礼拜。真正的佛法，是把佛法智慧传给众生——让众生明见自身本具的菩自性。而不是装神弄鬼，玄耀神通以“包装”自己、神化自己，使众生迷信并磕头礼拜。所以烧香磕头、许愿还愿之类恰恰是误了众生，使佛菩萨和众生之间形成了一道不可逾越的壁障和鸿沟。从这层意义上来讲，禅宗的法是极其崇高的，因为禅宗是不遗余力地去填平这道鸿沟，是不遗余力地推翻这堵壁障。所以神通小道历来为智者所不取，禅宗为人们所尊崇也是在情理之中的了。
麻谷宝彻禅师是马祖的弟子，有次他与南泉共三师兄一起去参谒著名的径山道钦禅师。在一条路上遇见一位老太婆(也是禅林高手)，他们问：“径山路往哪儿走?”婆子说：“蓦直走。：麻谷问：“前头水深过得去吗?”婆子说：“不湿脚”。麻谷又问：“为什么岸上边的稻子长得那么好，而岸下的却长得差呢?”婆子说：
“大概岸下的被螃蟹吃了吧。”麻谷说：“不错，这儿稻花真香。
这则公案很风趣，但其中的机锋很紧，又表演了一下“神通”，庞居士说；“神通及妙用，运水与搬柴。”在禅师们眼里，“神通”与“运水搬柴”是没有两样的。
破除了对神通神异的迷惑，文字理论上的执着就相对容易放得下，也才能够横下一条心，在“平常心”上磨炼，也才能以认真的态度来对待这个“平常心”了。
长庆大安禅师是百丈禅师的主要弟子之一，他最初见百丈时问：“学人欲求识佛，何者即是?”百丈说：“你这样大似骑牛觅牛。”大安说：“识得后又如何呢?”百丈说：“识得之后，如骑牛归家。”大安又问：“不知道以后应怎样保护涵养呢?”百丈说：“如同放牛儿一样，拿着鞭子，不准它去犯人庄稼。”大安这时心领神会。这是百丈点拨大安的，想必受到了他同门师兄弟石蛩禅师的启发。石聚一次在厨房劳动，马祖问他：“你在干什么呢?”石蛩说：“我在牧牛。”马祖也感到稀奇，问他：“你是怎样牧牛呢?”石蛩说；“只要嘴；伸向草边，立即就把鼻子拉回来。”马祖赞赏说：“你真是得到牧牛的真诀了。”在这里，对道的追求因为是“骑牛觅牛”，所以不取，但对自己这个“平常心”也不可放任不管，要保持住它平和雍容，不贪不著的境界而使之得到涵养，就必须“牧牛。”
《华严经》中描述说：释边牟尼佛的法身等同三干大干世界，忽有一位菩萨站出来，一跨就跨过了这三千大千世界，这么大的跨度，远比孙悟空的筋头厉害多了，但却没有跨出普贤菩萨的汗毛孔。这本是佛教的时空相对论，也是对人们“自性”的描绘，有的人百思不得其解。如有人就长沙景岑禅师(南泉弟子、赵州同学)：“《华严经》中善财童子五十三参，用了无量劫的时间，为什却游不遍普贤菩萨身中的世界?”景岑禅师反问他：“你也是从无量劫前来的，是否游遍了呢?”那人说：“什么是普贤身我还不知道，哪里谈得上去游。”景岑禅师叹息的说：“你啊真是，自己坐在含元殿里，却在八方打听长安城在哪里!”长安是唐帝国的京城，含元殿是皇上办公之处。坐在含元殿里找长安．不是令人笑掉牙了么。今天如果有人坐在钓鱼台，却去寻找北京城，肯定会被人看着有神精质。对于佛法，对于禅道，人们往往是这样的犯神精质。
自己就是一切，所以言修言证都是多余的，但又不能不修。有人问马祖；“如何是修道?”马祖回答“道不属修，若言修得，修成还坏，即同声闻；若言不修，即同凡夫。”云：“作何见解即得达道?”
云：“自性本来具足，但于善恶事上不滞，唤作修道人。取善舍恶，观空入定，即属造作。更若向外驰求，转疏转远。但尽三界心量，一念妄想，即是三界生死根本。但无一念，即除生死根本。”
(《古尊宿语录·卷一》)
“取善舍恶，观空入定，即属造作。若更向外驰求，转疏转远。”对禅宗而言，这个问题严重得很，以造作心，驰求心来学禅，只会“转疏转远”。《庄子》中曾讲过一个故事，黄帝游昆仑时丢失了一颗明珠，派“智慧”先生去找，找不着；派“感觉”先生去找，也找不着；再派“意志”先生去找，还是找不着；最后派“无心”先生一一即瞎又聋还愚且残的那位去找，却不费吹灰之力，顺手就找回来了。庄子的精神与禅宗是相通的。在《逍遥游》中，庄子借“尧让天下于许由”之口说：“太阳月亮高高地挂在天上，却要去点蜡烛，岂不是多事吗?老天已连降了几场大雨，还在田里灌溉，岂不是多事吗?”禅宗对此所引伸的“公案”不少，如“骑牛觅牛”，“头上安头”，“海里挖渠”，和上面那个“含元殿里觅长安”，这些看来是笑话、寓言式的笑话，但却充分表达了禅宗的精神实质和修为方法。是的，在万法具足，与佛平等的这个“自性”上还去盲目修炼，不等于在大海中去设计挖掘一条运河那样显，得过于幼稚和可笑吗！
骑牛觅牛和海里挖渠
禅宗的法，包括“明心见性，顿悟成佛”都是自然现成的，无须人们费心劳力去追寻，这个道理对明眼人来讲，对那些超级禅师来讲是不言而喻的。但一般的人哪里可能就这么了然地“心领神会”呢?这是对祖师而言的。我们凡夫俗子，不修不炼，万万不敢有此妄想。这就是凡夫俗子可悲之处，自己不相信自己，不敢当下承当。另一方面，对“饥来弄饭困来眠”的禅风看不起，因为他们认为，一经见道，就应有三明六通，就应有种种神异，禅师们“口中说空；行在有中”，平凡无奇，哪里像得道的人!对此，仰山禅师有一席话很有意思，他说：
我今分明向汝说圣边事，且莫将心凑泊。但向自己性海如实而修，不要三明六通。何以故?此是圣末边事，如今且要识心达本，但得其本，不愁其末。他时后日，自具去在。若未得本。纵饶将情学他亦不得。汝岂不见沩山和尚云：‘凡圣情尽，体露真常，事理不二，即如如佛。”
(《五灯会元·卷九》)
“但得其本，不愁其末”，禅宗认为人们的那个“平常心”就是本，而三明六通，种种神异都是末，这原无非议。可二般人就是把眼睛望着三明六通，向往着种种神异并磕头礼拜。真正的佛法，是把佛法智慧传给众生——让众生明见自身本具的菩自性。而不是装神弄鬼，玄耀神通以“包装”自己、神化自己，使众生迷信并磕头礼拜。所以烧香磕头、许愿还愿之类恰恰是误了众生，使佛菩萨和众生之间形成了一道不可逾越的壁障和鸿沟。从这层意义上来讲，禅宗的法是极其崇高的，因为禅宗是不遗余力地去填平这道鸿沟，是不遗余力地推翻这堵壁障。所以神通小道历来为智者所不取，禅宗为人们所尊崇也是在情理之中的了。
麻谷宝彻禅师是马祖的弟子，有次他与南泉共三师兄一起去参谒著名的径山道钦禅师。在一条路上遇见一位老太婆(也是禅林高手)，他们问：“径山路往哪儿走?”婆子说：“蓦直走。：麻谷问：“前头水深过得去吗?”婆子说：“不湿脚”。麻谷又问：“为什么岸上边的稻子长得那么好，而岸下的却长得差呢?”婆子说：
“大概岸下的被螃蟹吃了吧。”麻谷说：“不错，这儿稻花真香。
这则公案很风趣，但其中的机锋很紧，又表演了一下“神通”，庞居士说；“神通及妙用，运水与搬柴。”在禅师们眼里，“神通”与“运水搬柴”是没有两样的。
破除了对神通神异的迷惑，文字理论上的执着就相对容易放得下，也才能够横下一条心，在“平常心”上磨炼，也才能以认真的态度来对待这个“平常心”了。
长庆大安禅师是百丈禅师的主要弟子之一，他最初见百丈时问：“学人欲求识佛，何者即是?”百丈说：“你这样大似骑牛觅牛。”大安说：“识得后又如何呢?”百丈说：“识得之后，如骑牛归家。”大安又问：“不知道以后应怎样保护涵养呢?”百丈说：“如同放牛儿一样，拿着鞭子，不准它去犯人庄稼。”大安这时心领神会。这是百丈点拨大安的，想必受到了他同门师兄弟石蛩禅师的启发。石聚一次在厨房劳动，马祖问他：“你在干什么呢?”石蛩说：“我在牧牛。”马祖也感到稀奇，问他：“你是怎样牧牛呢?”石蛩说；“只要嘴；伸向草边，立即就把鼻子拉回来。”马祖赞赏说：“你真是得到牧牛的真诀了。”在这里，对道的追求因为是“骑牛觅牛”，所以不取，但对自己这个“平常心”也不可放任不管，要保持住它平和雍容，不贪不著的境界而使之得到涵养，就必须“牧牛。”
《华严经》中描述说：释边牟尼佛的法身等同三干大干世界，忽有一位菩萨站出来，一跨就跨过了这三千大千世界，这么大的跨度，远比孙悟空的筋头厉害多了，但却没有跨出普贤菩萨的汗毛孔。这本是佛教的时空相对论，也是对人们“自性”的描绘，有的人百思不得其解。如有人就长沙景岑禅师(南泉弟子、赵州同学)：“《华严经》中善财童子五十三参，用了无量劫的时间，为什却游不遍普贤菩萨身中的世界?”景岑禅师反问他：“你也是从无量劫前来的，是否游遍了呢?”那人说：“什么是普贤身我还不知道，哪里谈得上去游。”景岑禅师叹息的说：“你啊真是，自己坐在含元殿里，却在八方打听长安城在哪里!”长安是唐帝国的京城，含元殿是皇上办公之处。坐在含元殿里找长安．不是令人笑掉牙了么。今天如果有人坐在钓鱼台，却去寻找北京城，肯定会被人看着有神精质。对于佛法，对于禅道，人们往往是这样的犯神精质。
自己就是一切，所以言修言证都是多余的，但又不能不修。有人问马祖；“如何是修道?”马祖回答“道不属修，若言修得，修成还坏，即同声闻；若言不修，即同凡夫。”云：“作何见解即得达道?”
云：“自性本来具足，但于善恶事上不滞，唤作修道人。取善舍恶，观空入定，即属造作。更若向外驰求，转疏转远。但尽三界心量，一念妄想，即是三界生死根本。但无一念，即除生死根本。”
(《古尊宿语录·卷一》)
“取善舍恶，观空入定，即属造作。若更向外驰求，转疏转远。”对禅宗而言，这个问题严重得很，以造作心，驰求心来学禅，只会“转疏转远”。《庄子》中曾讲过一个故事，黄帝游昆仑时丢失了一颗明珠，派“智慧”先生去找，找不着；派“感觉”先生去找，也找不着；再派“意志”先生去找，还是找不着；最后派“无心”先生一一即瞎又聋还愚且残的那位去找，却不费吹灰之力，顺手就找回来了。庄子的精神与禅宗是相通的。在《逍遥游》中，庄子借“尧让天下于许由”之口说：“太阳月亮高高地挂在天上，却要去点蜡烛，岂不是多事吗?老天已连降了几场大雨，还在田里灌溉，岂不是多事吗?”禅宗对此所引伸的“公案”不少，如“骑牛觅牛”，“头上安头”，“海里挖渠”，和上面那个“含元殿里觅长安”，这些看来是笑话、寓言式的笑话，但却充分表达了禅宗的精神实质和修为方法。是的，在万法具足，与佛平等的这个“自性”上还去盲目修炼，不等于在大海中去设计挖掘一条运河那样显，得过于幼稚和可笑吗！
