禅宗标榜“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”。如果把“教外别传”理解为是佛教以外另有一个传承，那就错了。这里的“教”，我们应当理解为“言教”。因为禅宗强调“以心传心”，认为个人的生死问题要从心上去解决，不是语言、文字、概念所能解决的，所以，禅宗把它的修行法门称为“教外别传”。

　　实际上，每个宗派都强调超越于语言文字之外的真修实证和实际体验，这种体证，非语言文字所能代替，它属于言教之外的一种真实的受用。因为语言文字是一种抽象的东西，一种普遍的指示，有极大的局限性，它无法传达个体的、当下的实在的感受。

　　比方说，我现在告诉各位，“天冷了，在下雪，到处结冰了”，我说这个话的时候，大家是不是有寒冷的感觉？没有。这就是语言的局限性。“说食不能充饥，数宝不能济贫”，佛教常用这句话告诫人们，不要执着于语言文字而忘记了实际的体验和修证，若不身体力行，纵然看书再多，也只是替人数宝，于己无益。

　　这里要注意，禅宗讲“教外别传”，只是说，实际的修证和体验，既不是语言文字能代替的，也不是语言文字所能传达的，需要我们自己去亲身体会，并不是说要我们离经叛教，不看经书。

　　换句话来说，我们一方面要多读经书，另一方面又要不执着于经书，不要把经书当成实在的东西。对待言教的正确态度，应当像《楞严经》中所说的“因指见月”，经文相当于手指，读经文是为了看月亮，不可把手指当做实际的月亮来执着。作为学禅者，若仅仅执于言教，不去实修，那他永远不能见性，永远不能解脱。

　　同样的，他如果走另一个极端，不读经书，不亲近善知识，一个人在那里盲修瞎炼，那也不会有好的结果。

　　事实上，离开了言教，要开悟，没有大根机的人，几乎是不可能的。看看《坛经》就会明白，六祖大师从他悟道到传法，对言教一直是很重视的。他开始悟道时，是因为听了《金刚经》；到曹溪后，因听《涅盘经》，乃发“风幡”之惊人议论；后来听无尽藏比丘尼对他诵念《涅盘经》，遂讲解涅盘大旨。

　　他的弟子，有诵《法华经》的，有诵《楞伽经》的，他一听就能把其中的精义准确地解释给他的弟子们听。所以说，六祖大师并不排斥言教。

　　在《坛经》里面，他多次告诫他的弟子们，要多诵读《无相颂》，只要如实地根据他的《无相颂》去修行，就能够明心见性，就能够开悟。这里有个典故：有位禅师专诵《法华经》，久无结果，就去请教慧能大师，六祖就说，你不要执着于《法华经》中某一个具体的名相不放，而要结合自己的心性去体会法意。

　　那位禅师就说，是不是我以后就不要读诵《法华经》了呢？于是六祖就很明确地告诉他说，经有何过？过在你自己。经对你来说没有任何障道因缘，就看你以一种什么样的心态去把握，你还是应当诵读《法华经》，藉此悟入佛之知见，不过读的时候要心转《法华经》，不要被《法华经》转。这个过程，实际上就叫做“藉教悟宗”。

　　藉教悟宗与教外别传并不矛盾。宗旨是亲证所得，非关文字，故言“教外别传”；但是要证悟这宗旨，须借助言教的指导，在言教的导引下去真修实证，没有言教的指导，就会陷入盲修瞎炼，故言“藉教悟宗”。

　　禅宗强调的“教外别传”，指的是开悟后那种超语言的实际体验和受用，这种实际体验和受用需要我们去亲身体证，不是玩弄语言文字就能达到的。

　　所以，禅宗从初祖达摩一直到六祖慧能，一脉相承，一方面都强调要以心印心，以心证心，不要执着于言教，另一方面，他们又不排斥言教，要求我们在诵读言教的时候，一定要结合自己的心性，进行实修实证，要把经文中讲的道理，一一回归到自心自性，一一落实到生命的当下，这样做才是修行的正道。

　　其实，在教下，也是这样教导的，所谓“随文入观”就是这个意思。我想，不仅是佛教，世间的一切学问，你要真正地把握它，那还得自己去实际地体验，实际地操作。

　　一、开悟的经验是超越于语言之外的，我们不能通过语言来达到，要真修实证；

　　二、禅宗的宗旨与经教是统一的，不相违背，也不相分离，经教是形式，宗旨是内容，读经是为了契入宗旨；

　　三、在没有善知识指导和印证的情况下，对修行经验和境界的认识，要依靠经教。一句话，修习禅宗也像修习其他法门一样，离不开经教。