业是惑的别名，亦即颠倒妄想。在念念起灭之间，错认「我」及「我的」是实存的，遂产生贪着、攀执而不断的轮回生死。

　　业是行为与动念。人类在虚妄的时空（过去、现在及未来）中起心动念，由造作诸因感召果报的产生；而透过因果之间的延续递变，形成业力。

　　因此，业是就因地而言，而业力则是就果报来相对的诠释。生活周遭的万事万物，均不能脱离因果的轨则，包括我们的行、住、坐、卧、生活作息，都不能超乎因果的循环运转。

　　举例来说，一栋房子的兴建，须赖种种因缘条件的配合，包括有地、建筑师设计蓝图，再加上水泥工、木工、铁工、装璜及监工……等人的分工合作，才能循序完成美观结实的建筑物；而这就是「果」——搭建的成果。再其次小如我们咳嗽生病，便是起因于身体的基本构造元素：地、水、火、风四大不调，受凉了或受到病菌感染所得的果报。

　　一般凡夫对因果律则，没有确切的知见了悟，在生活点滴中不识因果的来龙去脉。一旦时机成熟，果报现前，便会产生迷惑、痛苦，甚至怨天尤人、不满现状，心恒不自在。但证果的圣者（觉行圆满解脱的修行人），昔日在凡夫地造作善恶诸业，机缘成熟时，一样平等受报。只是他内心无瞋无惧，了知一切顺逆无非空幻不可得的缘起缘灭；当下不执着一切诸法，平静接受，如如不动，自性解脱。

　　由此可知学佛的可贵，在于当下肯定因果的事实，如佛经说：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」若能提起正念静观因果现前，随缘消转旧业，回归万法自性清净，则与诸佛菩萨相呼应，与如来正法不即不离，会通融合，正等无异。

　　推本溯源，「业」是如何在起心动念间形成呢？其原因之一是「无明」，众生的六根及意识和五欲、六尘相互染着，便形成无明执着，而受其支配，于是不能自主地随业感受苦报，也不能洞彻诸法实相本体。

　　因此，业是惑的别名，亦即颠倒妄想，在念念起灭间错认「我」及「我的」（尘境）是实存的，又漠视因果律则，于是开始兴起欲望、追求、造作、自私、贪着、攀执、过于防卫自我……等业行，再一次承受生死轮回果报。

　　此外，若我们总是长时间活在对过往不愉快记忆的回想中，心里便碍，计较丛生，恨意难消；同时在不明因果的迷惑中，受业力无可奈何的牵引及束缚，在苦恼中不停打转。譬如一昧抱怨子媳忤逆不孝、命运乖违……等，这一切莫不是感情用事。

　　其实此刻正是修行的最佳机缘，倘能持续坚定念佛，将过往造作的业障予以清净转化，则「打得念头死，许汝法身活。」更可以依循《金刚经》所云：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」在因果不昧中，观照逆境的虚幻不实，自能将粗糙、不理性的感情，升华为大慈大悲的智慧流露。对于所面临的种种困恼，也能突破业力的支配；这就是我一直强调的「既现实而又超越」。

　　形成业的另一起因是「习气」，即指人的思想行为残留在阿赖耶识中，与外在尘境交涉所发生的惯性作用。

　　譬如有句哲理名言说：「你讲一句谎话，就要编造十句谎言来掩饰，久而久之就会铸下无可弥补的错误。」这句话明确点出口业形成的过程，以及结果。

　　又如早晚一根烟的人，看见他人抽，或是闻到烟味，也得拿根管状物代替过干瘾。再以物理学中的公式f=ma来解释：力量=质量×加速度，而质量会化成能量，众生身口意所造作的诸业进入「自己与他人」的八识田中，会形成熏染力和固着力，这样的情形即是「定业难转」。

　　如果众生不能觉察习气的因果关系，被它牵缠且随它任意流转，则内心思绪恒常散乱而不自在，这对生命的进化是一种伤害及惩罚。值此时刻，若能依循六祖坛经所示：「本性自净自定……外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为『禅定』」以最究竟的般若空性，断尽一切习气，我执当下放舍，则禅定解脱的境界即自然现前。

　　年轻人往往因为人生的阅历较浅、少不更事，以致于认为：「只要我喜欢，有什么不可以」，且认为是天经地义的事情。总觉得世界上没有任何事情，是无法完成的。这群「天之骄子」好比温室内的花朵，不识人间冷暖。在父母、师长之羽翼下，较难领略现实的境况，相对的随着年岁增长、生活历炼丰富，必定渐够能感受些许处世的无奈，彷佛冥冥之中，有股莫名的力量牵引束缚着自己。

　　这种体验有些是透过对周遭人事的观察，更有的是源自个人惨痛的经历。

　　以职场生活为例，这里面就有许多无可奈何的事情。工作压力、人事磨擦、上司斥责、同挤倾轧，这些都不是小说家笔墨下的情节，而是活生生的梦魇。单身贵族或许可以潇洒的辞职不，先出国游玩或散心，再来考虑下一份工作。

　　可是，对于有家室之累的上班族而言，家计的维持就是立刻浮现在脑海中的负担：房子要缴贷款、小孩得上安亲班、小李打电话催会钱等。所以，尽管工作并不愉快，还是得继续加班、赶工，因为他还需要保有这个饭碗。听起来好像很窝囊，但这就是生活。

　　我虽然是个方外之人，但是经常会听到信徒向我诉说这些无奈。站在旁观者的立场，深刻地感受他们「身不由己」的心情。

　　我执法执的产生是因为对宇宙人生真相缺乏透彻的理解。物迁境移、人世变动，在在都向我们明示「世间无常」这件事实。偏偏每个人都活在错觉中，误以为在变动不息的时空迁流背后，有一个不变的实体。

　　由于对这个玄想式的实体（reality）加以执取；遂衍生我执、法执两种颠扑难破的心态。我执强烈的人，可以说是「自我中心主义」，凡事皆以自己的标准定夺。合己意则欢喜，违逆者则愤恨、痛苦。这种人烦恼重、是非多、瞋恨心特别强。

　　有位信徒来向我抱怨，说他接二连三换了好几个工作，都是因为人事上的纠纷。他向我埋怨自己业障深重，遭人排挤。整整说了将近一个钟头，我发现问题的症结点根本出在他身上。

　　他把责任推给他人，说是别人蓄意中伤，其实是他固执己见、心态骄慢；当他的意见不被采纳，往往瞋心大作。长期下来，愤怒早已烙在他的脸庞。

　　为了避免刺伤他的自尊，引发他更大的怒火；我借用广钦老和尚的教示，希望能点化他。我说：「即使自己明明对，别人却硬说你错，那就承认自己错」，「修行人不与人争论是非、对错」一个有修养的人，无论有理、无理都保持沉默；心中没有是非，自然放下我法二执。

　　人之所以会有瞋恨心，并不是一触即发；它是念头日积月累的结果。不管善业、恶业，都是一股积聚的能量。用《大乘起信论》来解释，即为「一心开二门」（生灭门-心业相一面，真如门——清净一面。）

　　善恶的能量蕴藏心中，一旦外界因缘成熟时，就会发作。几年前报纸曾刊登一则「江山易改，本性难移」的故事：有个杀人犯，因为自幼家庭破碎，整日在外游荡。一日与人发生口角，一怒之下，抽出随身的扁钻，直插对方心窝，犯下杀人事件。之后他被送去少年感化院，在牢里待了七年。

　　出狱后，他决心痛改前非，安份守己在市场卖菜。左邻右舍都称赞他「浪子回头」，并为他完成终身大事。婚后一年多，过去道上的兄弟突然来访，骗说要介绍生意给他，因此他又和这群朋友来往。先是喝茶聊天，渐渐打打小牌，搞得后来生意甘脆不做，沉迷赌局。

　　他的妻子屡劝他歇手，则遭到拳打脚踢，终至协议离婚。至此，他不再是苦实的青年，而是吃喝嫖赌的流氓。为了赢赌局，他每每动手脚耍郎中；后来因为使诈和别的赌客起冲突，历史重演，再次锒铛入狱。

　　看完这则故事，再次让我感受到业力的可怕。所谓「近朱者赤，近墨者黑」。人如果不努力修行，只有任凭业力的摆布、捉弄。

　　以前我看到别人做错事，就苦口婆心地想规劝他们，但效果不大，因为接受的人很少。于是，我一直在思惟为什么？

　　后来，直到我看见佛经有一句话，如是说：「悟者，觉悟本性；本性不动，是名自己。」这时，我才恍然明白，我们人活着的意义是什么！一般人的生命，根本就不属于自己，完全随着环境在团团转，为了别人的错误而自我折磨。

　　我们不要把错误当作是一种罪恶，如果错误是一种罪恶，那么一个成功者，就是一个累积满身污秽的人。假如，你有心学佛，首先要学习的，就是找寻自己的生命─那就是「宁静」。当你找回自己真实的内在，就可以体会到，其实不用依靠外在的刺激，你也可以活得很快乐。

　　世界上种种的繁荣虚华，并不能使你得到真正的快乐，因为刺激只能片刻，享受无法永恒，运用眼、耳、鼻、舌、身、意所求来的快乐，通通都是暂时性的。好比看一场电影，听一场演奏，场散、曲终，终有结束的时候。而人们总妄想在片段中抓住永恒，奈何依然做不到。因为世间的真相就是无常，有生必有灭，有合就有离，一切皆如梦、幻、泡、影。

　　因此，我们应当了解，找回自己内心的宁静，念念观照一切皆是无常。这样，遇到任何逆境，就自然放得下，而能解脱自在，远离烦恼，这样才是懂得享受生命的人。