修行要不贪，尤其是贪物质的东西。生活简单就快了，首先你物质上要简单。老子讲的，难得之货，令人行防。就是稀有难得贵重的东西，人见了，就容易起偷心。城市里头的人生活紧张，有一点是稀有难得之货太多了。所以房间门锁了一道又一道，窗户也是一样。可是大家都觉得很正常。

如果开始修行，你生活简单起来，不要搞那么贵重。带个佛珠几千上万，家里供奉的菩萨，也是贵重工艺品。或者身上挂的都是贵重的佛饰品，把佛菩萨当成工艺品来摆设。这样子不仅没有功德，而且造业。按药师法门来讲，这些都是重难得之货。

像现在佛具，也是越做越贵，成为难得之货。导致别人进入庙里都想要偷东西。所以说，庙坚固就好。这一点老丛林做的比较好，都是普通的东西，衣服也是普通，这样子就能断除人的贪心。以前人夜不闭户，因为大家不贵难得之货，没有什么值钱的东西可偷。要做到这个境界，是最好的。

修行要放下，先放下难得之货。没学佛前，我很执著书，也是一种苦，不洒脱。这些都放下了，一样贵重的东西都没有。别人给了，也不需要，嫌弃麻烦。有的人书房摆个书库，是个书迷，虽然是爱好书，但这个执着也是一种苦。读书分子没有修行人那么坦荡，自在。有这些执着嘛。修行的方式，是开发内心的庄严出来，你内心有庄严了，就不要这些书啦。读书人迷住了，不知道开发内心庄严，不知道本性具足，却沉迷于书，所以总是有约束。

现在学佛人，也不够坦荡了，爱收集古董佛像，小字画。甚至很多人沉迷于这些字画，佛像，当做古董来收藏。那也是执着，也是苦恼。所以你要跳出这个陷阱来，还不是那么容易。像开悟的大德，就能做到。虚云老和尚建完了道场，就走了，带着衣服，方便铲，草帽，就走，去开辟第二个道场。这是禅宗的洒脱。

佛陀规定出家人不能带太多东西，徒增烦恼，要出门，要选择半天，浪费时间，都在折腾了。包括建庙，也不要太精致，粗狂一些就好，世间贵重的东西，都不要。上次一居士在九华山捡到一个金项链，就送给庙里，庙里师父说，出家人不要这些，黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难。不要这些。

修行是开发出内心的自在庄严，那你就很洒脱了。像金刚经讲的，以恒河沙七宝来布施功德，不如受持金刚经的功德。因为受持金刚经，你能开发自性的庄严，就不需要外界这些来装饰。而凡夫没有开发内心的庄严，只会在外界上打转，哪怕布施供养很多，仍然很执着，就有苦恼。执着于功德相，放不下，反而没有功德了。

人要做到不贵难得之货，不执著人间享受，这还是很不简单的。起码生命境界要高，提高了天的境界。最好方式，修《金刚经》和《法华经》。《金刚经》讲空性智慧，《法华经》讲成佛的清净境界。或者常念《普贤行愿品》。世间的享受都是很粗糙的，粗鄙的。比起天上来，要差很多。念法华经能加持人，“不贪世间世乐”，这些世间的享受，不会贪着。为什么不贪着，因为世间享受太粗糙，《法华经》加持人六根清净后，这些人间的粗糙的享受，看起来像破扫把一样，又脏又臭。自然就舍弃了。

佛法是让人放下这些贪欲的法。人的很多精气神都被这些私欲给消耗完了。包括执着金银珠宝，古董字画，男女色欲，饮食欲望。还有出家人不要搞摄影，书法，绘画。不要弄这些。弘一大师就说，以人传字，不要以字传人。修行人道德好了，他的字就值钱，不要跟世俗人一样，靠文字好看，把人名传播。那不是修道的本义。

在饮食上，简单，不变为原则。像很多人跑去吃美食，吃异地的东西，这反而对身体有损害。人还是吃本地的比较好，水土符合。这样子你身体认识这些食物，消化吸收都很快。而你身体从来没有吃过这些东西，进入你身体，身体要分辨，反而消耗很多精气神。佛教讲的，吃的清淡味，白米饭家豆腐，这些人精气神却往往充足。