发了菩提心的菩萨，怎么还会掉到恶道去？

当我们面对一个做坏事的人，他代表着某一个群体，或者某一种身份，我们在这种情况下不能轻易地动摇我们的信念。我们要用智慧去抉择：哪个是我们需要保留的，哪个是我们需要去舍弃的。这一定要清楚。世间的一般的人，包括我们自己，在受到别人欺骗时，我们会有一个后遗症，就是对这一类情况会心生恐惧。例如我们被某个商人骗了，我们就说商人都是奸商；被某个出家人骗了，我们又会说出家人都不好、都是假的，然后无限扩大。这就是属于没有智慧。

《六牙白象缘》本生故事讲解（10）

（上宗下宙上师开示于2016年春节）

（接上文）

4.面对杀害自己的人，更难的是还做到了“心生信敬”

第二个是“心生信敬”，这是故事的第二个难点。不伤害他，然后利益他，这已经难以做到了；但在这个前提下，还要能够对他生起敬重、信敬，看到他的功德，这就非常的难。

在《贤愚经》里曾经也引过类似的公案：有一头狮子，也是被一个穿着袈裟的猎人打死了，但是它对这个猎人生起了善心，由于这个功德，结果是它虽然命终了，但是十亿万劫做转轮圣王，最后成佛。这个公案是佛陀在什么情况下讲的呢？当时提婆达多伤害佛，叫一个新王去杀老王。那个国家的人们都非常讨厌提婆达多，说他是一个很坏的人。因为提婆达多当时是个出家人，穿着出家人的衣服，那个国家的人对全部出家人都没有信心了，生起了很讨厌的心，看见他们就躲着，也不给他们饭吃。在这样的情况下，佛陀就给大家宣说了这个狮子的公案，然后大家就生起了信心。这说明什么道理呢？说明不能因为一个披着袈裟的人做了不好的事情，就对所有披着袈裟的人失去信心。这个公案就说明了这一点，要“心生信敬”。

当我们面对一个做坏事的人，他代表着某一个群体，或者某一种身份，我们在这种情况下不能轻易地动摇我们的信念。我们要用智慧去抉择：哪个是我们需要保留的，哪个是我们需要去舍弃的。这一定要清楚。世间的一般的人，包括我们自己，在受到别人欺骗时，我们会有一个后遗症，就是对这一类情况会心生恐惧。例如我们被某个商人骗了，我们就说商人都是奸商；被某个出家人骗了，我们又会说出家人都不好、都是假的，然后无限扩大。这就是属于没有智慧。正因为这类人本身是好的，所以才有装作好的来骗的必要性，才有“市场”。

如果本身不是个名牌，就没有必要冒你的牌嘛！我们要了解，我们要的是本身是好的那一分。就算受骗了，但我们的信念不能改变。这是我们要去了解的。

象王做出了一个很好的表率，不但“自守清净”，还能“心生信敬”，对于这个解脱之服一直是生起这样的信心，所以它能够生生世世对三宝有非常强烈的信心，乃至在畜生道当中都行这样的菩萨道。

有人会说，一个菩萨发了菩提心，怎么还会掉到恶道里去呢？初业的菩萨，例如资粮道的菩萨，可能会因为愚痴，会随业力堕到恶趣；但是他不会由于瞋恨而堕到恶道，因为他的菩提心强烈的缘故，他生不起瞋恚。加行道的菩萨，他可以由慈悲愿力而投生到恶道（但是他的投生和由业力推动的投生有点不一样，由业力而投生的完全不自在），跟一般的人是一样的，他会受很多很多的异熟苦。如果是登地的菩萨，那就绝对没问题，他直接由化身而游戏自在。

这个公案里面，我个人思考，象王应该是加行道的菩萨。我是这样思考的，大家可以参考，从哪里看出来呢？从它对猎人说，“汝欲有所须，张手速受之，诸发菩萨心，一切无吝惜，随汝所须者，悉当舍与汝。须牙即与牙，恣汝拔断取，我以济救故，由此受是形”。“我以济救故”，就是为了救济众生痛苦的缘故，“受是形”，受这个象的身。“一切我皆舍，所须随意取……为诸众生故，三有中受身”，如果它是由业力投生的话，这句话就没有什么意思。如果由业力投生，那不用慈悲救济，也会受象王的身——畜生。由于它是“以济救故”，就表示它带有主动性，以慈悲愿力而投生。为什么不说它是登地的呢？因为登地的菩萨，不会生起这样的苦受，而它被箭射中时，身体生起极大的苦受。虽然心没有忧，但是身有极大的苦。菩萨如果到了登地是不会受这样的苦，例如龙树菩萨，他把头施了也不会痛苦，就像摘一片菜叶一样，很轻松。这里它既不是由业力，也不是登地，因此推测它应该是加行道。