出离心的误区 为什么说上师三宝无处不在
发布时间:2024-06-11 01:32:57作者:药师经全文
出离心的误区
我们讲出离心的时候,很多人都有这样的想法:“有出离心了,是不是要远离世间了?是不是什么都不能做了?然后到山上、到山洞里自生自灭?”这是一个误区。
佛法不离世间法,包括出离心也是。你尽责任、尽义务是应该的,在佛法里,这叫了缘、了债,这样你最后才能了生死。
那么,什么是出离心?为什么修出离心?出离就是出离对世间的贪欲。这个贪欲心是一种心灵的束缚,心灵的压力。
有贪欲就这样,没有想要,有了还要。比如说金钱,有了一百万,还想要一千万,有了一千万,还想要几个亿……心里不会有满足的时候,越有反而觉得越穷。有满足感,有知足心,才是真正的富裕。如果心里不满足,有贪欲,即使有再多的钱财,也不是真正的富裕。有了权力也是一样,永远没有知足的时候。这都是由贪欲造成的。
可以有理想,也可以有愿望,但是不能有贪心和欲望。没有贪欲一样可以有理想,有愿望,但是心里不会有压力。通过自己的努力,或者福报成熟了,可以实现愿望了,这是随缘的。没有欲望,没有贪心,那完全是解放的心态,完全是轻松的心态。有理想,有愿望,但是心里不会有束缚。
贪心和欲望是成就最大的障碍。我们现在为什么没有多大的成就呢?也是由贪心和欲望造成的。我们为自己的目标、理想去努力,但是因为有贪心和欲望,心里就有束缚和压力了。心里一慌,一胡思乱想,判断和选择上就会出差错,而走上一条不好的道路。因为贪心、欲望,你造了很多恶业,今生会走进绝望,将来还要堕落恶趣,感受无穷无尽的痛苦。如果心里没有这样的束缚和压力,不胡思乱想,心态很稳定的话,在判断和选择上都不会出差错。这样,无论你在世间还是在出世间,很快就能成功。不仅能够得到暂时的成就,究竟的成就也就在眼前了。你放下贪欲的心,让自己的心解放,让自己的心轻松,然后你就可以去承担自己的责任、履行自己的义务。
出离心不是逃避,不是消灭,而是一种放下贪心和欲望的心态。贪心和欲望不好放下,那怎么办?就是扎扎实实地去修四外加行。你慢慢地明白了,真正生起定解的时候,相续中自然就没有贪欲心了,自然就放下了。这个时候,解脱就在眼前,成就就在眼前。解脱的同时,也成就了很多自己想成就的愿望。
为什么说上师三宝无处不在
上师三宝是你自己信心的感召。如果具有信心与恭敬心,并一心祈祷,上师三宝任何时候都会降临在你的面前。
我们经常说“上师三宝无处不在”。为什么这样讲呢?其实,上师三宝是你自己信心的感召。如果有信心,哪里都有上师三宝。如颂云:“何人诚作意,能仁现彼前,赐灌顶加持。”具有信心与恭敬心,并一心祈祷,佛任何时候都会降临在你的面前。只要你一心忆念,诚心祈祷,无论是阿弥陀佛,还是上师,都会因你信心的感召而显现在你面前,给你灌顶,给你加持。不是必须要到西方极乐世界才能得到阿弥陀佛的加持,不是必须到上师面前才能得到上师的加持。莲花生大士也讲过:“具有信心善男女,莲生不去何处住,吾寿无有殁尽时,信士前我各现一。”假如你有信心,诚心祈祷,那么莲花生大士哪里也没有去,就在你眼前。
佛、上师、莲花生大士等都是无处不在的,只是我们心不诚,没有信心,总是怀疑。我们都没有相信晚上睡觉时上师在枕上,安坐时上师在头顶,走路时上师在右肩,吃饭时上师在喉间。我们困了,躺下就睡着了,有时还失眠,翻来覆去的,根本没想到佛、上师在枕头上;吃饭时,以为佛、上师看不到,同修道友也看不到,就只顾着吃,根本没有深信佛和上师无处不在,无所不知。否则,怎么还敢在背后,在暗处做一些坏事,然后又极力隐瞒呢?
如果自己有智慧,一切都是佛,都是上师。站在密宗所讲的最究竟、最圆满的境界里,一切色相都是佛身,一切音声都是佛的咒语,一切意念都是佛的智慧。这样看来,一切都是清净的、圆满的。为什么没有见到佛?为什么没能把上师视为佛?因为自己的智慧和悟性不够。我们站在显宗的角度看,也是一样的,“一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛。”到处都有佛,到处都是净土,哪一个不是佛?哪一处不是净土?处处都是好处,人人都是好人,事事都是好事。显宗和密宗都是这样讲的。如果你能明白这个道理,能有这样的境界,将上师视为佛有什么难的?只是我们悟性、智慧不够,没有深信,也没有生起信心。
我们讲出离心的时候,很多人都有这样的想法:“有出离心了,是不是要远离世间了?是不是什么都不能做了?然后到山上、到山洞里自生自灭?”这是一个误区。
佛法不离世间法,包括出离心也是。你尽责任、尽义务是应该的,在佛法里,这叫了缘、了债,这样你最后才能了生死。
那么,什么是出离心?为什么修出离心?出离就是出离对世间的贪欲。这个贪欲心是一种心灵的束缚,心灵的压力。
有贪欲就这样,没有想要,有了还要。比如说金钱,有了一百万,还想要一千万,有了一千万,还想要几个亿……心里不会有满足的时候,越有反而觉得越穷。有满足感,有知足心,才是真正的富裕。如果心里不满足,有贪欲,即使有再多的钱财,也不是真正的富裕。有了权力也是一样,永远没有知足的时候。这都是由贪欲造成的。
可以有理想,也可以有愿望,但是不能有贪心和欲望。没有贪欲一样可以有理想,有愿望,但是心里不会有压力。通过自己的努力,或者福报成熟了,可以实现愿望了,这是随缘的。没有欲望,没有贪心,那完全是解放的心态,完全是轻松的心态。有理想,有愿望,但是心里不会有束缚。
贪心和欲望是成就最大的障碍。我们现在为什么没有多大的成就呢?也是由贪心和欲望造成的。我们为自己的目标、理想去努力,但是因为有贪心和欲望,心里就有束缚和压力了。心里一慌,一胡思乱想,判断和选择上就会出差错,而走上一条不好的道路。因为贪心、欲望,你造了很多恶业,今生会走进绝望,将来还要堕落恶趣,感受无穷无尽的痛苦。如果心里没有这样的束缚和压力,不胡思乱想,心态很稳定的话,在判断和选择上都不会出差错。这样,无论你在世间还是在出世间,很快就能成功。不仅能够得到暂时的成就,究竟的成就也就在眼前了。你放下贪欲的心,让自己的心解放,让自己的心轻松,然后你就可以去承担自己的责任、履行自己的义务。
出离心不是逃避,不是消灭,而是一种放下贪心和欲望的心态。贪心和欲望不好放下,那怎么办?就是扎扎实实地去修四外加行。你慢慢地明白了,真正生起定解的时候,相续中自然就没有贪欲心了,自然就放下了。这个时候,解脱就在眼前,成就就在眼前。解脱的同时,也成就了很多自己想成就的愿望。
为什么说上师三宝无处不在
上师三宝是你自己信心的感召。如果具有信心与恭敬心,并一心祈祷,上师三宝任何时候都会降临在你的面前。
我们经常说“上师三宝无处不在”。为什么这样讲呢?其实,上师三宝是你自己信心的感召。如果有信心,哪里都有上师三宝。如颂云:“何人诚作意,能仁现彼前,赐灌顶加持。”具有信心与恭敬心,并一心祈祷,佛任何时候都会降临在你的面前。只要你一心忆念,诚心祈祷,无论是阿弥陀佛,还是上师,都会因你信心的感召而显现在你面前,给你灌顶,给你加持。不是必须要到西方极乐世界才能得到阿弥陀佛的加持,不是必须到上师面前才能得到上师的加持。莲花生大士也讲过:“具有信心善男女,莲生不去何处住,吾寿无有殁尽时,信士前我各现一。”假如你有信心,诚心祈祷,那么莲花生大士哪里也没有去,就在你眼前。
佛、上师、莲花生大士等都是无处不在的,只是我们心不诚,没有信心,总是怀疑。我们都没有相信晚上睡觉时上师在枕上,安坐时上师在头顶,走路时上师在右肩,吃饭时上师在喉间。我们困了,躺下就睡着了,有时还失眠,翻来覆去的,根本没想到佛、上师在枕头上;吃饭时,以为佛、上师看不到,同修道友也看不到,就只顾着吃,根本没有深信佛和上师无处不在,无所不知。否则,怎么还敢在背后,在暗处做一些坏事,然后又极力隐瞒呢?
如果自己有智慧,一切都是佛,都是上师。站在密宗所讲的最究竟、最圆满的境界里,一切色相都是佛身,一切音声都是佛的咒语,一切意念都是佛的智慧。这样看来,一切都是清净的、圆满的。为什么没有见到佛?为什么没能把上师视为佛?因为自己的智慧和悟性不够。我们站在显宗的角度看,也是一样的,“一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛。”到处都有佛,到处都是净土,哪一个不是佛?哪一处不是净土?处处都是好处,人人都是好人,事事都是好事。显宗和密宗都是这样讲的。如果你能明白这个道理,能有这样的境界,将上师视为佛有什么难的?只是我们悟性、智慧不够,没有深信,也没有生起信心。